កាមីឡា (Carmilla)
អ្នកនិពន្ធ៖ Sheridan Le Fanu
អ្នកបកប្រែ៖ Peter Holmgren
ម្នាក់ក្លាយជាមិត្តជិតស្និទ្ធជាមួយនារីអាថ៌កំបាំងម្នាក់ ដែលប្រែទៅជាបិសាចជញ្ជក់ឈាម។
ភ័យរន្ធត់, ហ្គោធិក
|
|
កាមីឡា (Carmilla)អ្នកនិពន្ធ៖ Sheridan Le Fanu
ម្នាក់ក្លាយជាមិត្តជិតស្និទ្ធជាមួយនារីអាថ៌កំបាំងម្នាក់ ដែលប្រែទៅជាបិសាចជញ្ជក់ឈាម។ ភ័យរន្ធត់, ហ្គោធិក |
នៅលើក្រដាសមួយដែលភ្ជាប់នឹងរឿងនិទានខាងក្រោមនេះ វេជ្ជបណ្ឌិត Hesselius បានសរសេរកំណត់ត្រាដ៏លម្អិតមួយ ដែលគាត់បានភ្ជាប់ជាមួយនឹងការយោងទៅលើអត្ថបទរបស់គាត់ស្តីពីប្រធានបទចម្លែកដែលសាត្រាស្លឹករឹតនេះបំភ្លឺ។
ប្រធានបទដ៏អាថ៌កំបាំងនេះ គាត់បានពិភាក្សានៅក្នុងអត្ថបទនោះ ដោយប្រើប្រាស់ចំណេះដឹងនិងការវែកញែកធម្មតារបស់គាត់ ហើយមានភាពច្បាស់លាស់និងសង្ខេបគួរឱ្យកត់សម្គាល់។ វានឹងក្លាយជាសៀវភៅមួយក្នុងចំណោមសៀវភៅជាច្រើននៃការប្រមូលឯកសាររបស់បុរសពិសេសនោះ។
ដោយសារខ្ញុំបោះពុម្ពផ្សាយករណីនេះនៅក្នុងសៀវភៅនេះ គ្រាន់តែដើម្បីទាក់ទាញចំណាប់អារម្មណ៍របស់ "មនុស្សទូទៅ" ខ្ញុំនឹងមិនរារាំងស្ត្រីដ៏ឆ្លាតវៃដែលជាអ្នកនិទានរឿងនេះឡើយ ហើយបន្ទាប់ពីការពិចារណាយ៉ាងប្រុងប្រយ័ត្ន ខ្ញុំបានសម្រេចចិត្តមិនបង្ហាញពីសេចក្តីសង្ខេបនៃការវែកញែករបស់គ្រូពេទ្យដ៏ឈ្លាសវៃនោះ ឬដកស្រង់ពីសេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់គាត់លើប្រធានបទដែលគាត់បានពិពណ៌នាថាជា "ការពាក់ព័ន្ធ ដែលមិនមែនមិនអាចទៅរួចទេ ជាមួយនឹងអាថ៌កំបាំងដ៏ជ្រាលជ្រៅបំផុតនៃជីវិតទ្វេរបស់យើង និងរបស់ដែលស្ថិតនៅចន្លោះ"។
ខ្ញុំមានចិត្តចង់រកឃើញក្រដាសនេះ ដើម្បីបើកការឆ្លើយឆ្លងដែលវេជ្ជបណ្ឌិត Hesselius បានចាប់ផ្តើមតាំងពីច្រើនឆ្នាំមុន ជាមួយនឹងមនុស្សដែលឆ្លាតវៃនិងយកចិត្តទុកដាក់ ដូចដែលអ្នកផ្តល់ព័ត៌មានរបស់គាត់ហាក់ដូចជា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ តាមការសោកស្តាយយ៉ាងខ្លាំងរបស់ខ្ញុំ ខ្ញុំបានដឹងថានាងបានស្លាប់នៅក្នុងចន្លោះពេលនោះ។
នាងប្រហែលជាអាចបន្ថែមបន្តិចបន្តួចដល់រឿងនិទានដែលនាងបានផ្តល់ឱ្យនៅក្នុងទំព័រខាងក្រោម តាមដែលខ្ញុំអាចវិនិច្ឆ័យបាន ដោយមានលម្អិតដោយមនសិការ។
រូបរាង និង ការពិត
តើមានចំណេះដឹងណាមួយនៅក្នុងពិភពលោកដែលប្រាកដប្រជាដូច្នេះ រហូតដល់គ្មានមនុស្សសមហេតុផលណាអាចសង្ស័យវាបានឬទេ? សំណួរនេះ ដែលនៅ glance ដំបូងអាចហាក់ដូចជាមិនពិបាក គឺពិតជាមួយក្នុងចំណោមសំណួរពិបាកបំផុតដែលអាចសួរបាន។ នៅពេលដែលយើងបានដឹងពីឧបសគ្គនានានៅក្នុងផ្លូវនៃចម្លើយដ៏ស៊ីជម្រៅ និងប្រាកដប្រជា យើងនឹងត្រូវបានចាប់ផ្តើមយ៉ាងល្អក្នុងការសិក្សាទស្សនវិជ្ជា—ពីព្រោះទស្សនវិជ្ជាគឺគ្រាន់តែជាការប៉ុនប៉ងដើម្បីឆ្លើយសំណួរដ៏ចុងក្រោយបែបនេះ មិនមែនដោយឥតប្រយ័ត្ន និងដោយដាច់អហង្ការ ដូចដែលយើងធ្វើនៅក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃ និងសូម្បីតែនៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រ ប៉ុន្តែដោយការពិនិត្យយ៉ាងប្រុងប្រយ័ត្ន បន្ទាប់ពីស្វែងយល់ពីអ្វីៗដែលធ្វើឱ្យសំណួរទាំងនោះពិបាកយល់ និងបន្ទាប់ពីដឹងពីភាពមិនច្បាស់លាស់ និងការភាន់ច្រឡំដែលស្ថិតនៅក្រោមគំនិតធម្មតារបស់យើង។
នៅក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃ យើងសន្មត់ថាប្រាកដជាច្រើនដែលនៅពេលពិនិត្យយ៉ាងជិតស្និទ្ធ ត្រូវបានរកឃើញថាពោរពេញទៅដោយភាពផ្ទុយគ្នាដែលជាក់ស្តែង ដែលមានតែការគិតដ៏ច្រើនធំដុំប៉ុណ្ណោះដែលអាចឱ្យយើងដឹងថាតើយើងពិតជាអាចជឿអ្វី។ នៅក្នុងការស្វែងរកការប្រាកដប្រជា វាជារឿងធម្មជាតិដែលត្រូវចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងបទពិសោធន៍បច្ចុប្បន្នរបស់យើង ហើយក្នុងន័យខ្លះ គ្មានការសង្ស័យទេ ចំណេះដឹងត្រូវបានទាញយកពីពួកវា។ ប៉ុន្តែសេចក្តីថ្លែងការណ៍ណាមួយអំពីអ្វីដែលបទពិសោធន៍ភ្លាមៗរបស់យើងធ្វើឱ្យយើងដឹង គឺទំនងជាខុស។ វាហាក់ដូចជាខ្ញុំថាឥឡូវនេះខ្ញុំកំពុងអង្គុយលើកៅអី នៅតុមួយដែលមានរាងជាក់លាក់ ដែលខ្ញុំឃើញក្រដាសដែលមានការសរសេរ ឬការបោះពុម្ព។ ដោយការបង្វិលក្បាលខ្ញុំ ខ្ញុំឃើញអគារ ពពក និងព្រះអាទិត្យតាមបង្អួច។ ខ្ញុំជឿថាព្រះអាទិត្យមានចម្ងាយប្រហែលកៅសិបបីលានម៉ាយពីផែនដី; ថាវាជាបាល់ក្តៅដែលធំជាងផែនដីច្រើនដង; ថាដោយសារការបង្វិលផែនដី វារះរាល់ព្រឹក ហើយនឹងបន្តធ្វើដូច្នេះក្នុងរយៈពេលមិនកំណត់នាពេលអនាគត។ ខ្ញុំជឿថាប្រសិនបើមនុស្សធម្មតាផ្សេងទៀតចូលមកក្នុងបន្ទប់របស់ខ្ញុំ គាត់នឹងឃើញកៅអី តុ សៀវភៅ និងក្រដាសដូចគ្នាដែលខ្ញុំឃើញ ហើយថាតុដែលខ្ញុំឃើញគឺជាតុដូចគ្នាដែលខ្ញុំមានអារម្មណ៍ថាសង្កត់ទល់នឹងដៃរបស់ខ្ញុំ។ អ្វីៗទាំងអស់នេះហាក់ដូចជាជាក់ស្តែងដែលស្ទើរតែមិនគួរនិយាយ លើកលែងតែក្នុងការឆ្លើយទៅកាន់មនុស្សដែលសង្ស័យថាតើខ្ញុំដឹងអ្វីមួយ។ ទោះយ៉ាងណា អ្វីៗទាំងអស់នេះអាចត្រូវបានសង្ស័យដោយសមហេតុផល ហើយទាំងអស់នេះទាមទារការពិភាក្សាយ៉ាងប្រុងប្រយ័ត្នច្រើន មុនពេលយើងអាចប្រាកដថាយើងបានបញ្ជាក់វានៅក្នុងទម្រង់ដែលពិតទាំងស្រុង។
ដើម្បីធ្វើឱ្យការលំបាករបស់យើងច្បាស់លាស់ សូមយើងផ្តោតការយកចិត្តទុកដាក់ទៅលើតុ។ ចំពោះភ្នែក វាមានរាងចតុកោណកែង ពណ៌ត្នោត និងចែងចាំង; ចំពោះការប៉ះ វារលោង ត្រជាក់ និងរឹង; ពេលដែលខ្ញុំគោះវា វាបន្លឺសំឡេងឈើ។ អ្នកផ្សេងទៀតដែលឃើញ ប៉ះ និងស្តាប់តុនឹងយល់ស្របនឹងការពិពណ៌នានេះ ដូច្នេះវាអាចហាក់ដូចជាគ្មានការលំបាកណាកើតឡើងទេ។ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលយើងព្យាយាមឱ្យច្បាស់លាស់ជាងនេះ បញ្ហារបស់យើងចាប់ផ្តើម។ ទោះបីជាខ្ញុំជឿថាតុគឺ 'ពិតប្រាកដ' មានពណ៌ដូចគ្នាពេញមួយក៏ដោយ ក៏ផ្នែកដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពន្លឺហាក់ដូចជាភ្លឺជាងផ្នែកដទៃទៀត ហើយផ្នែកខ្លះមើលទៅពណ៌សដោយសារពន្លឺដែលឆ្លុះបញ្ចាំង។ ខ្ញុំដឹងថា ប្រសិនបើខ្ញុំផ្លាស់ទី ផ្នែកដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពន្លឺនឹងផ្លាស់ប្តូរ ដូច្នេះការចែកចាយពណ៌ដែលឃើញនៅលើតុនឹងផ្លាស់ប្តូរ។ វាដូច្នេះថា ប្រសិនបើមនុស្សជាច្រើនកំពុងមើលតុនៅពេលតែមួយ គ្មានពីរនាក់ណានឹងឃើញការចែកចាយពណ៌ដូចគ្នាទាំងស្រុងនោះទេ ពីព្រោះគ្មានពីរនាក់អាចមើលវាពីទស្សនៈដូចគ្នាទាំងស្រុង ហើយការផ្លាស់ប្តូរណាមួយនៅក្នុងទស្សនៈធ្វើឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូរខ្លះនៅក្នុងរបៀបដែលពន្លឺត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំង។
សម្រាប់គោលបំណងជាក់ស្តែងភាគច្រើន ភាពខុសគ្នាទាំងនេះមិនសំខាន់ទេ ប៉ុន្តែចំពោះវិចិត្រករ វាមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់៖ វិចិត្រករត្រូវរំលឹកឡើងវិញនូវទម្លាប់នៃការគិតថារបស់របរហាក់ដូចជាមានពណ៌ដែលសុភវិនិច្ឆ័យនិយាយថាពួកវា 'ពិតប្រាកដ' មាន ហើយរៀនទម្លាប់នៃការមើលរបស់របរដូចដែលពួកវាលេចឡើង។ នៅទីនេះ យើងមានការចាប់ផ្តើមនៃការបែងចែកមួយដែលបណ្តាលឱ្យមានបញ្ហាច្រើនបំផុតនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជា—ការបែងចែងរវាង 'រូបរាង' និង 'ការពិត' រវាងអ្វីដែលរបស់របរហាក់ដូចជា និងអ្វីដែលពួកវាជា។ វិចិត្រករចង់ដឹងពីអ្វីដែលរបស់របរហាក់ដូចជា; មនុស្សជាក់ស្តែងនិងទស្សនវិទូចង់ដឹងពីអ្វីដែលពួកវាជា; ប៉ុន្តែបំណងប្រាថ្នារបស់ទស្សនវិទូក្នុងការដឹងនេះគឺខ្លាំងជាងមនុស្សជាក់ស្តែង ហើយត្រូវបានរំខានកាន់តែខ្លាំងដោយចំណេះដឹងអំពីការលំបាកនៃការឆ្លើយសំណួរ។
ដើម្បីត្រឡប់ទៅតុវិញ។ វាច្បាស់ពីអ្វីដែលយើងបានរកឃើញថា គ្មានពណ៌ណាដែលលេចធ្លោជាងគេដែលហាក់ដូចជាជា ពណ៌ នៃតុនោះទេ ឬសូម្បីតែនៃផ្នែកជាក់លាក់ណាមួយនៃតុ—វាហាក់ដូចជាមានពណ៌ផ្សេងៗគ្នាពីទស្សនៈផ្សេងៗគ្នា ហើយគ្មានហេតុផលដើម្បីចាត់ទុកខ្លះថាពិតជាពណ៌របស់វាជាងខ្លះទៀតទេ។ ហើយយើងដឹងថាសូម្បីតែពីទស្សនៈដែលបានកំណត់ ពណ៌នឹងហាក់ដូចជាខុសគ្នាដោយពន្លឺសិប្បនិម្មិត ឬចំពោះមនុស្សដែលពិការពណ៌ ឬចំពោះមនុស្សពាក់វ៉ែនតាពណ៌ខៀវ ខណៈពេលដែលនៅក្នុងទីងងឹត នឹងគ្មានពណ៌អ្វីទាំងអស់ ទោះបីជាការប៉ះនិងការស្តាប់តុនឹងមិនផ្លាស់ប្តូរក៏ដោយ។ ពណ៌នេះមិនមែនជាអ្វីដែលមានស្រាប់នៅក្នុងតុនោះទេ ប៉ុន្តែជាអ្វីដែលអាស្រ័យលើតុ និងអ្នកសង្កេតការណ៍ និងរបៀបដែលពន្លឺធ្លាក់លើតុ។ នៅពេលដែលនៅក្នុងជីវិតធម្មតា យើងនិយាយអំពី ពណ៌ នៃតុ យើងគ្រាន់តែមានន័យថាប្រភេទពណ៌ដែលវានឹងហាក់ដូចជាមានចំពោះអ្នកសង្កេតការណ៍ធម្មតាពីទស្សនៈធម្មតាក្រោមលក្ខខណ្ឌពន្លឺធម្មតា។ ប៉ុន្តែពណ៌ដទៃទៀតដែលលេចឡើងក្រោមលក្ខខណ្ឌផ្សេងទៀតមានសិទ្ធិស្មើគ្នាដែលអាចចាត់ទុកថាពិត។ ដូច្នេះហើយ ដើម្បីជៀសវាងការពេញចិត្ត យើងត្រូវបង្ខំចិត្តបដិសេធថា តាមពិតទៅ តុមានពណ៌ជាក់លាក់ណាមួយ។
រឿងដូចគ្នានេះអនុវត្តចំពោះវាយនភាព។ ដោយភ្នែកទទេ គេអាចមើលឃើញស្នាមឈើ ប៉ុន្តែបើមិនដូច្នេះទេ តុមើលទៅរលោងនិងស្មើ។ ប្រសិនបើយើងមើលវាតាមមីក្រូទស្សន៍ យើងនឹងឃើញភាពរដិបរដុប និងភ្នំ និងជ្រលងភ្នំ និងភាពខុសគ្នាគ្រប់ប្រភេទដែលមើលមិនឃើញដោយភ្នែកទទេ។ តើមួយណាជា 'តុពិត'? យើងត្រូវបានទាក់ទាញដោយធម្មជាតិឱ្យនិយាយថាអ្វីដែលយើងឃើញតាមមីក្រូទស្សន៍គឺពិតជាង ប៉ុន្តែនោះក៏នឹងត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរដោយមីក្រូទស្សន៍ដែលមានអំណាចខ្លាំងជាង។ ដូច្នេះ ប្រសិនបើយើងមិនអាចទុកចិត្តអ្វីដែលយើងឃើញដោយភ្នែកទទេ ហេតុអ្វីបានជាយើងគួរទុកចិត្តអ្វីដែលយើងឃើញតាមមីក្រូទស្សន៍? ដូច្នេះហើយ ម្តងទៀត ទំនុកចិត្តលើញ្ញាណរបស់យើងដែលយើងបានចាប់ផ្តើមបានបោះបង់ចោលយើង។
រាងរបស់តុក៏មិនប្រសើរជាងដែរ។ យើងទាំងអស់គ្នាមានទម្លាប់វិនិច្ឆ័យអំពីរូបរាង 'ពិតប្រាកដ' នៃរបស់របរ ហើយយើងធ្វើបែបនេះដោយមិនបានគិតពិចារណា រហូតយើងមកគិតថាយើងពិតជាឃើញរូបរាងពិតប្រាកដ។ ប៉ុន្តែតាមពិត ដូចដែលយើងទាំងអស់គ្នាត្រូវរៀន ប្រសិនបើយើងព្យាយាមគូរ វត្ថុដែលបានផ្តល់ឱ្យមើលទៅមានរាងខុសគ្នាពីគ្រប់ទស្សនៈផ្សេងៗគ្នា។ ប្រសិនបើតុរបស់យើងគឺ 'ពិតប្រាកដ' ជាចតុកោណកែង វានឹងមើលទៅ ពីស្ទើរតែគ្រប់ទស្សនៈទាំងអស់ ដូចជាវាមានមុំធំពីរ និងមុំទទឹងពីរ។ ប្រសិនបើជ្រុងផ្ទុយគ្នាស្របគ្នា វានឹងមើលទៅដូចជាពួកវាទាក់ទងគ្នាទៅចំណុចឆ្ងាយពីអ្នកសង្កេតការណ៍។ ប្រសិនបើពួកវាមានប្រវែងស្មើគ្នា វានឹងមើលទៅដូចជាជ្រុងដែលនៅជិតជាងគឺវែងជាង។ អ្វីៗទាំងអស់នេះមិនត្រូវបានគេកត់សម្គាល់ជាទូទៅនៅពេលមើលតុទេ ពីព្រោះបទពិសោធន៍បានបង្រៀនយើងឱ្យស្ថាបនារូបរាង 'ពិតប្រាកដ' ពីរូបរាងដែលឃើញ ហើយរូបរាង 'ពិតប្រាកដ' គឺជាអ្វីដែលចាប់អារម្មណ៍យើងក្នុងនាមជាមនុស្សជាក់ស្តែង។ ប៉ុន្តែរូបរាង 'ពិតប្រាកដ' មិនមែនជាអ្វីដែលយើងឃើញទេ។ វាគឺជាអ្វីដែលបានសន្និដ្ឋានពីអ្វីដែលយើងឃើញ។ ហើយអ្វីដែលយើងឃើញកំពុងផ្លាស់ប្តូរជានិច្ចនូវរូបរាងនៅពេលយើងផ្លាស់ទីជុំវិញបន្ទប់។ ដូច្នេះនៅទីនេះម្តងទៀត ញ្ញាណហាក់ដូចជាមិនប្រាប់យើងពីការពិតអំពីតុខ្លួនឯងទេ ប៉ុន្តែមានតែអំពីរូបរាងរបស់តុប៉ុណ្ណោះ។
ការលំបាកស្រដៀងគ្នាកើតឡើងនៅពេលយើងពិចារណាញ្ញាណនៃការប៉ះ។ វាជាការពិតដែលតុតែងតែផ្តល់ឱ្យយើងនូវអារម្មណ៍នៃភាពរឹង ហើយយើងមានអារម្មណ៍ថាវាទប់ទល់នឹងសម្ពាធ។ ប៉ុន្តែអារម្មណ៍ដែលយើងទទួលបានអាស្រ័យលើថាតើយើងសង្កត់តុខ្លាំងប៉ុណ្ណា ហើយក៏អាស្រ័យលើផ្នែកណានៃរាងកាយដែលយើងសង្កត់ដែរ។ ដូច្នេះហើយ អារម្មណ៍ផ្សេងៗដែលបណ្តាលមកពីសម្ពាធផ្សេងៗ ឬផ្នែកផ្សេងៗនៃរាងកាយ មិនអាចត្រូវបានគេសន្មត់ថាបង្ហាញ ដោយផ្ទាល់ នូវទ្រព្យសម្បត្តិជាក់លាក់ណាមួយរបស់តុនោះទេ ប៉ុន្តែយ៉ាងច្រើនបំផុតគឺជា សញ្ញា នៃទ្រព្យសម្បត្តិខ្លះដែលប្រហែលជា បង្ក ឱ្យមានអារម្មណ៍ទាំងអស់នោះ ប៉ុន្តែមិនត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងពិតប្រាកដនៅក្នុងអារម្មណ៍ណាមួយឡើយ។ ហើយរឿងដូចគ្នានេះអនុវត្តកាន់តែច្បាស់ចំពោះសំឡេងដែលអាចកើតចេញពីការគោះតុ។
ដូច្នេះ វាកាន់តែច្បាស់ថាតុពិត ប្រសិនបើមាន គឺមិនមែនជារបស់ដូចគ្នាដែលយើងជួបប្រទះដោយផ្ទាល់តាមរយៈការមើល ការប៉ះ ឬការស្តាប់នោះទេ។ តុពិត ប្រសិនបើមាន គឺមិនត្រូវបានគេស្គាល់ ដោយផ្ទាល់ ចំពោះយើងទាល់តែសោះ ប៉ុន្តែត្រូវតែជាការសន្និដ្ឋានពីអ្វីដែលត្រូវបានដឹងដោយផ្ទាល់។ ដូច្នេះហើយ សំណួរពិបាកពីរកើតឡើងភ្លាមៗ៖ គឺ (១) តើមានតុពិតដែរឬទេ? (២) បើដូច្នោះ តើវត្ថុប្រភេទណាអាចជាវា?
វានឹងជួយយើងក្នុងការពិចារណាសំណួរទាំងនេះ ប្រសិនបើយើងមានពាក្យសាមញ្ញមួយចំនួនដែលអត្ថន័យច្បាស់លាស់។ ចូរយើងដាក់ឈ្មោះថា 'ទិន្នន័យញ្ញាណ' ទៅលើអ្វីៗដែលត្រូវបានដឹងដោយផ្ទាល់នៅក្នុងសតិអារម្មណ៍៖ ដូចជាពណ៌ សំឡេង ក្លិន ភាពរឹង ភាពរដិបរដុប ជាដើម។ យើងនឹងដាក់ឈ្មោះ 'សតិអារម្មណ៍' ទៅលើបទពិសោធនៃការដឹងដោយផ្ទាល់នូវអ្វីៗទាំងនេះ។ ដូច្នេះហើយ រាល់ពេលដែលយើងឃើញពណ៌មួយ យើងមានសតិអារម្មណ៍ នៃ ពណ៌នោះ ប៉ុន្តែពណ៌ខ្លួនឯងគឺជាទិន្នន័យញ្ញាណ មិនមែនជាសតិអារម្មណ៍ទេ។ ពណ៌គឺជាអ្វីដែលយើងដឹងដោយផ្ទាល់ ហើយការដឹងដោយផ្ទាល់នោះគឺជាសតិអារម្មណ៍។ វាច្បាស់ថាប្រសិនបើយើងចង់ដឹងអ្វីមួយអំពីតុ វាត្រូវតែតាមរយៈទិន្នន័យញ្ញាណ—ពណ៌ត្នោត រូបរាងចតុកោណ ភាពរលោង ។ល។—ដែលយើងភ្ជាប់ជាមួយតុ។ ប៉ុន្តែសម្រាប់ហេតុផលដែលបានផ្តល់ឱ្យ យើងមិនអាចនិយាយថាតុគឺជាទិន្នន័យញ្ញាណនោះទេ ឬសូម្បីតែថាទិន្នន័យញ្ញាណគឺជាទ្រព្យសម្បត្តិផ្ទាល់របស់តុ។ ដូច្នេះបញ្ហាមួយកើតឡើងទាក់ទងនឹងទំនាក់ទំនងរវាងទិន្នន័យញ្ញាណ និងតុពិត ដោយសន្មត់ថាមានវត្ថុបែបនេះ។
តុពិត ប្រសិនបើវាមាន យើងនឹងហៅវាថា 'វត្ថុរូបវន្ត'។ ដូច្នេះ យើងត្រូវពិចារណាពីទំនាក់ទំនងរវាងទិន្នន័យញ្ញាណ និងវត្ថុរូបវន្ត។ ការប្រមូលផ្តុំវត្ថុរូបវន្តទាំងអស់ត្រូវបានគេហៅថា 'រូបធាតុ'។ ដូច្នេះសំណួរពីររបស់យើងអាចត្រូវបានបញ្ជាក់ឡើងវិញដូចតទៅ៖ (១) តើមានវត្ថុដូចជារូបធាតុដែរឬទេ? (២) បើដូច្នោះ តើធម្មជាតិរបស់វាជាអ្វី?
ទស្សនវិទូដែលបានលើកឡើងជាលើកដំបូងនូវហេតុផលសម្រាប់ចាត់ទុកវត្ថុផ្ទាល់នៃញ្ញាណរបស់យើងថាមិនមានស្រាប់ដោយឯករាជ្យពីយើង គឺប៊ីស្សព Berkeley (១៦៨៥–១៧៥៣)។ ស្នាដៃរបស់គាត់ Three Dialogues between Hylas and Philonous, in Opposition to Sceptics and Atheists បានអនុវត្តដើម្បីបញ្ជាក់ថាគ្មានវត្ថុដូចជារូបធាតុទាល់តែសោះ ហើយថាពិភពលោកមានតែចិត្ត និងគំនិតរបស់ពួកវាប៉ុណ្ណោះ។ Hylas ធ្លាប់ជឿលើរូបធាតុ ប៉ុន្តែគាត់មិនអាចស្មើនឹង Philonous ដែលបណ្តេញគាត់ដោយគ្មានមេត្តាឱ្យចូលទៅក្នុងភាពផ្ទុយគ្នានិងភាពផ្ទុយស្រឡះ ហើយធ្វើឱ្យការបដិសេធរូបធាតុរបស់គាត់ផ្ទាល់ នៅទីបញ្ចប់ ហាក់ដូចជាស្ទើរតែជាសុភវិនិច្ឆ័យ។ អំណះអំណាងដែលប្រើមានតម្លៃខុសៗគ្នាខ្លាំង៖ ខ្លះសំខាន់និងត្រឹមត្រូវ ខ្លះទៀតច្របូកច្របល់ ឬជាឧបាយកល។ ប៉ុន្តែ Berkeley រក្សានូវគុណសម្បត្តិនៃការបង្ហាញថាអត្ថិភាពនៃរូបធាតុអាចត្រូវបានបដិសេធដោយគ្មានភាពមិនសមហេតុសមផល ហើយថាប្រសិនបើមានវត្ថុណាមួយដែលមានស្រាប់ដោយឯករាជ្យពីយើង វាមិនអាចជាវត្ថុផ្ទាល់នៃញ្ញាណរបស់យើងបានទេ។
មានសំណួរផ្សេងគ្នាពីរដែលពាក់ព័ន្ធនៅពេលយើងសួរថាតើរូបធាតុមានឬទេ ហើយវាសំខាន់ក្នុងការបែងចែកវាឱ្យច្បាស់។ ជាធម្មតាយើងមានន័យដោយ 'រូបធាតុ' អ្វីមួយដែលផ្ទុយនឹង 'ចិត្ត' អ្វីមួយដែលយើងគិតថាកាន់កាប់លំហ និងមិនអាចមានការគិតឬស្មារតីណាមួយឡើយ។ វាជាចម្បងនៅក្នុងន័យនេះដែល Berkeley បដិសេធរូបធាតុ។ នោះមានន័យថា គាត់មិនបដិសេធថាទិន្នន័យញ្ញាណដែលយើងជាទូទៅចាត់ទុកជាសញ្ញានៃអត្ថិភាពនៃតុគឺពិតជាសញ្ញានៃអត្ថិភាពនៃ អ្វីមួយ ដែលឯករាជ្យពីយើងនោះទេ ប៉ុន្តែគាត់បដិសេធថាវត្ថុនេះមិនមែនជាចិត្តទេ ថាវាមិនមែនជាចិត្ត ឬគំនិតដែលត្រូវបានកម្សាន្តដោយចិត្តណាមួយឡើយ។ គាត់ទទួលស្គាល់ថាត្រូវតែមានអ្វីមួយដែលបន្តមាននៅពេលយើងចេញពីបន្ទប់ ឬបិទភ្នែក ហើយថាអ្វីដែលយើងហៅថាការឃើញតុពិតជាផ្តល់ឱ្យយើងនូវហេតុផលដើម្បីជឿលើអ្វីមួយដែលបន្តមានសូម្បីតែពេលយើងមិនឃើញវា។ ប៉ុន្តែគាត់គិតថាអ្វីមួយនេះមិនអាចខុសគ្នាទាំងស្រុងនៅក្នុងធម្មជាតិពីអ្វីដែលយើងឃើញនោះទេ ហើយមិនអាចឯករាជ្យពីការឃើញទាំងស្រុងនោះទេ ទោះបីជាវាត្រូវតែឯករាជ្យពី ការឃើញរបស់យើង ក៏ដោយ។ ដូច្នេះហើយ គាត់ត្រូវបាននាំឱ្យចាត់ទុក 'តុពិត' ជាគំនិតមួយនៅក្នុងចិត្តរបស់ព្រះ។ គំនិតបែបនេះមានភាពស្ថិតស្ថេរ និងឯករាជ្យពីខ្លួនយើងដែលត្រូវការ ដោយមិនមាន—ដូចរូបធាតុនឹងមាន—ជាអ្វីដែលមិនអាចដឹងបានទាំងស្រុង ក្នុងន័យថាយើងអាចសន្និដ្ឋានវាបានតែប៉ុណ្ណោះ ហើយមិនអាចដឹងដោយផ្ទាល់និងភ្លាមៗបានឡើយ។
ទស្សនវិទូផ្សេងទៀតចាប់តាំងពី Berkeley ក៏បានគាំទ្រថា ទោះបីជាតុមិនអាស្រ័យលើការឃើញដោយខ្ញុំសម្រាប់អត្ថិភាពរបស់វាក៏ដោយ វាអាស្រ័យលើការឃើញ (ឬដោយវិធីផ្សេងទៀតក្នុងសតិអារម្មណ៍) ដោយ ចិត្ត ខ្លះ—មិនចាំបាច់ជាចិត្តរបស់ព្រះទេ ប៉ុន្តែច្រើនតែជាចិត្តរួមទាំងមូលនៃសកលលោក។ ពួកគេកាន់កាប់គំនិតនេះ ដូច Berkeley ដែរ ជាចម្បងដោយសារតែពួកគេគិតថាគ្មានអ្វីពិតប្រាកដ—ឬយ៉ាងហោចណាស់គ្មានអ្វីដែលគេដឹងថាពិតប្រាកដ លើកលែងតែចិត្ត និងគំនិត និងអារម្មណ៍របស់ពួកវា។ យើងអាចបញ្ជាក់អំណះអំណាងដែលពួកគេប្រើដើម្បីគាំទ្រទស្សនៈរបស់ពួកគេតាមរបៀបខ្លះដូចនេះ៖ 'អ្វីក៏ដោយដែលអាចត្រូវបានគិត គឺជាគំនិតមួយនៅក្នុងចិត្តរបស់អ្នកដែលគិតអំពីវា; ដូច្នេះគ្មានអ្វីអាចត្រូវបានគិតក្រៅពីគំនិតនៅក្នុងចិត្តទេ; ដូច្នេះអ្វីផ្សេងទៀតគឺមិនអាចគិតបាន ហើយអ្វីដែលមិនអាចគិតបានមិនអាចមាន។'
អំណះអំណាងបែបនេះ តាមគំនិតរបស់ខ្ញុំ គឺខុសឆ្គង។ ហើយជាការពិតណាស់ អ្នកដែលដាក់ចេញវាមិនបានដាក់វាយ៉ាងខ្លី ឬយ៉ាងក្រអឺតក្រទមបែបនេះទេ។ ប៉ុន្តែមិនថាត្រឹមត្រូវឬអត់ទេ អំណះអំណាងនេះត្រូវបានគេដាក់ចេញយ៉ាងទូលំទូលាយក្នុងទម្រង់មួយឬផ្សេងទៀត។ ហើយទស្សនវិទូជាច្រើន ប្រហែលជាភាគច្រើន បានគាំទ្រថាគ្មានអ្វីពិតប្រាកដក្រៅពីចិត្ត និងគំនិតរបស់ពួកវាទេ។ ទស្សនវិទូបែបនេះត្រូវបានគេហៅថា 'ឧត្តមគតិនិយម'។ នៅពេលពួកគេពន្យល់ពីរូបធាតុ ពួកគេនិយាយដូច Berkeley ថារូបធាតុពិតជាគ្មានអ្វីក្រៅពីបណ្តុំនៃគំនិត ឬពួកគេនិយាយដូច Leibniz (១៦៤៦–១៧១៦) ថាអ្វីដែលលេចឡើងជារូបធាតុគឺពិតជាបណ្តុំនៃចិត្តដែលច្រើនឬតិចគឺធាតុដើម។
ប៉ុន្តែទស្សនវិទូទាំងនេះ ទោះបីជាពួកគេបដិសេធរូបធាតុដែលផ្ទុយនឹងចិត្តក៏ដោយ ក៏ក្នុងន័យផ្សេងទៀត ពួកគេទទួលស្គាល់រូបធាតុ។ វានឹងត្រូវបានចងចាំថាយើងបានសួរសំណួរពីរ; គឺ (១) តើមានតុពិតដែរឬទេ? (២) បើដូច្នោះ តើវត្ថុប្រភេទណាអាចជាវា? ឥឡូវនេះ ទាំង Berkeley និង Leibniz ទទួលស្គាល់ថាមានតុពិត ប៉ុន្តែ Berkeley និយាយថាវាគឺជាគំនិតជាក់លាក់នៅក្នុងចិត្តរបស់ព្រះ ហើយ Leibniz និយាយថាវាគឺជាអាណានិគមនៃព្រលឹង។ ដូច្នេះទាំងពីរឆ្លើយសំណួរទីមួយរបស់យើងក្នុងន័យបញ្ជាក់ ហើយគ្រាន់តែខុសពីទស្សនៈរបស់មនុស្សធម្មតានៅក្នុងចម្លើយចំពោះសំណួរទីពីររបស់យើង។ តាមពិត ទស្សនវិទូស្ទើរតែទាំងអស់ហាក់ដូចជាយល់ស្របថាមានតុពិត៖ ពួកគេស្ទើរតែទាំងអស់យល់ស្របថា ទោះបីជាទិន្នន័យញ្ញាណរបស់យើង—ពណ៌ រូបរាង ភាពរលោង ។ល។—អាចអាស្រ័យលើយើងយ៉ាងណាក៏ដោយ ការកើតឡើងរបស់វាគឺជាសញ្ញានៃអ្វីមួយដែលមានស្រាប់ដោយឯករាជ្យពីយើង អ្វីមួយដែលខុសគ្នាប្រហែលជាទាំងស្រុងពីទិន្នន័យញ្ញាណរបស់យើង ប៉ុន្តែត្រូវបានចាត់ទុកថាបង្កឱ្យមានទិន្នន័យញ្ញាណទាំងនោះរាល់ពេលដែលយើងស្ថិតក្នុងទំនាក់ទំនងសមស្របជាមួយតុពិត។
ឥឡូវនេះវាច្បាស់ណាស់ថាចំណុចដែលទស្សនវិទូយល់ស្រប—ទស្សនៈថាមាន តុពិត មួយ ទោះបីជាធម្មជាតិរបស់វាជាអ្វីក៏ដោយ—គឺមានសារៈសំខាន់យ៉ាងខ្លាំង ហើយវាគួរតែពិចារណាថាតើមានហេតុផលអ្វីខ្លះសម្រាប់ការទទួលយកទស្សនៈនេះ មុនពេលយើងបន្តទៅសំណួរបន្ថែមអំពីធម្មជាតិនៃតុពិត។ ដូច្នេះជំពូកបន្ទាប់របស់យើងនឹងផ្តោតលើហេតុផលសម្រាប់ការសន្មត់ថាមានតុពិតដែរឬទេ។
មុនពេលយើងបន្តទៅមុខ វាជាការល្អដែលត្រូវពិចារណាមួយភ្លែតអំពីអ្វីដែលយើងបានរកឃើញរហូតមកដល់ពេលនេះ។ វាបានលេចឡើងថា ប្រសិនបើយើងយកវត្ថុធម្មតាណាមួយនៃប្រភេទដែលត្រូវបានគេសន្មត់ថាស្គាល់តាមញ្ញាណ អ្វីដែលញ្ញាណ ប្រាប់យើងភ្លាមៗ មិនមែនជាការពិតអំពីវត្ថុដូចដែលវាគឺនៅដាច់ពីយើងទេ ប៉ុន្តែមានតែការពិតអំពីទិន្នន័យញ្ញាណជាក់លាក់ដែល តាមដែលយើងអាចឃើញ អាស្រ័យលើទំនាក់ទំនងរវាងយើង និងវត្ថុ។ ដូច្នេះអ្វីដែលយើងឃើញនិងមានអារម្មណ៍ដោយផ្ទាល់គឺគ្រាន់តែជា 'រូបរាង' ដែលយើងជឿថាជាសញ្ញានៃ 'ការពិត' ខ្លះនៅពីក្រោយ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើការពិតមិនមែនជាអ្វីដែលលេចឡើង តើយើងមានវិធីណាដើម្បីដឹងថាតើមានការពិតអ្វីទាំងអស់ឬទេ? ហើយបើដូច្នោះ តើយើងមានវិធីណាដើម្បីដឹងថាវាមើលទៅដូចអ្វី?
សំណួរបែបនេះធ្វើឱ្យយើងភាន់ច្រឡំ ហើយវាពិបាកក្នុងការដឹងថាសូម្បីតែសម្មតិកម្មចម្លែកបំផុតក៏អាចមិនពិតដែរ។ ដូច្នេះតុដែលយើងស្គាល់ដែលបានធ្វើឱ្យមានការគិតតិចតួចនៅក្នុងយើងរហូតមកដល់ពេលនេះ បានក្លាយជាបញ្ហាមួយដែលពោរពេញទៅដោយលទ្ធភាពគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើល។ រឿងមួយដែលយើងដឹងអំពីវាគឺថាវាមិនមែនជាអ្វីដែលវាហាក់ដូចជា។ លើសពីលទ្ធផលដ៏រាបសារនេះ រហូតមកដល់ពេលនេះ យើងមានសេរីភាពពេញលេញក្នុងការសន្និដ្ឋាន។ Leibniz ប្រាប់យើងថាវាជាសហគមន៍នៃព្រលឹង; Berkeley ប្រាប់យើងថាវាជាគំនិតមួយនៅក្នុងចិត្តរបស់ព្រះ; វិទ្យាសាស្ត្រដ៏ស្ងប់ស្ងាត់ ស្ទើរតែអស្ចារ្យមិនតិចទេ ប្រាប់យើងថាវាជាការប្រមូលដ៏ធំនៃបន្ទុកអគ្គិសនីដែលកំពុងធ្វើចលនាយ៉ាងលឿន។
ក្នុងចំណោមលទ្ធភាពគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលទាំងនេះ ការសង្ស័យបានបង្ហាញថាប្រហែលជាគ្មានតុទាល់តែសោះ។ ទស្សនវិជ្ជា ប្រសិនបើវាមិនអាច ឆ្លើយ សំណួរជាច្រើនតាមដែលយើងចង់បាន យ៉ាងហោចណាស់ក៏មានអំណាចនៃ ការសួរ សំណួរដែលបង្កើនចំណាប់អារម្មណ៍របស់ពិភពលោក និងបង្ហាញពីភាពចម្លែក និងអស្ចារ្យដែលស្ថិតនៅខាងក្រោមផ្ទៃ សូម្បីតែនៅក្នុងរបស់ដែលធម្មតាបំផុតនៃជីវិតប្រចាំថ្ងៃ។
អត្ថិភាពនៃរូបធាតុ
នៅក្នុងជំពូកនេះ យើងត្រូវសួរខ្លួនឯងថា តើមានវត្ថុដូចជារូបធាតុដែរឬទេ ក្នុងន័យណាមួយ? តើមានតុមួយដែលមានធម្មជាតិផ្ទាល់ខ្លួន ហើយបន្តមាននៅពេលដែលខ្ញុំមិនមើល ឬតើតុគ្រាន់តែជាផលិតផលនៃការស្រមើស្រមៃរបស់ខ្ញុំ តុសុបិនមួយនៅក្នុងសុបិនដ៏យូរអង្វែង? សំណួរនេះមានសារៈសំខាន់បំផុត។ ពីព្រោះប្រសិនបើយើងមិនអាចប្រាកដអំពីអត្ថិភាពឯករាជ្យនៃវត្ថុនានា យើងមិនអាចប្រាកដអំពីអត្ថិភាពឯករាជ្យនៃរូបកាយរបស់មនុស្សផ្សេងទៀតបានទេ ហើយដូច្នេះក៏មិនអាចប្រាកដអំពីចិត្តរបស់មនុស្សផ្សេងទៀតដែរ ពីព្រោះយើងគ្មានមូលដ្ឋានដើម្បីជឿលើចិត្តរបស់ពួកគេ លើកលែងតែអ្វីដែលបានមកពីការសង្កេតរូបកាយរបស់ពួកគេ។ ដូច្នេះ ប្រសិនបើយើងមិនអាចប្រាកដអំពីអត្ថិភាពឯករាជ្យនៃវត្ថុនានា យើងនឹងត្រូវនៅម្នាក់ឯងនៅក្នុងទីរហោស្ថាន—វាអាចថាពិភពខាងក្រៅទាំងមូលគ្មានអ្វីក្រៅពីសុបិនមួយ ហើយថាយើងតែម្នាក់ឯងគឺមាន។ នេះជាលទ្ធភាពដែលមិនស្រួលខ្លួន។ ប៉ុន្តែទោះបីជាវាមិនអាចត្រូវបានបញ្ជាក់យ៉ាងតឹងរឹងថាមិនពិតក៏ដោយ ក៏គ្មានហេតុផលតិចតួចបំផុតដើម្បីសន្មត់ថាវាពិតដែរ។ នៅក្នុងជំពូកនេះ យើងត្រូវមើលថាហេតុអ្វីបានជាដូច្នេះ។
មុនពេលយើងចាប់ផ្តើមលើបញ្ហាដែលគួរឱ្យសង្ស័យ ចូរយើងព្យាយាមស្វែងរកចំណុចដែលច្បាស់លាស់ជាងឬតិចជាងដើម្បីចាប់ផ្តើម។ ទោះបីជាយើងកំពុងសង្ស័យអំពីអត្ថិភាពរូបវន្តរបស់តុក៏ដោយ យើងមិនសង្ស័យអំពីអត្ថិភាពនៃទិន្នន័យញ្ញាណដែលធ្វើឱ្យយើងគិតថាមានតុនោះទេ។ យើងមិនសង្ស័យថានៅពេលយើងមើល ពណ៌និងរូបរាងជាក់លាក់មួយលេចឡើងចំពោះយើង ហើយនៅពេលយើងសង្កត់ អារម្មណ៍នៃភាពរឹងជាក់លាក់មួយត្រូវបានជួបប្រទះដោយយើង។ អ្វីៗទាំងអស់នេះ ដែលជាផ្លូវចិត្ត យើងមិនដាក់សំណួរឡើយ។ តាមពិត អ្វីផ្សេងទៀតអាចគួរឱ្យសង្ស័យ ប៉ុន្តែយ៉ាងហោចណាស់បទពិសោធន៍ភ្លាមៗខ្លះរបស់យើងហាក់ដូចជាប្រាកដប្រជាទាំងស្រុង។
ដេសកាត (១៥៩៦–១៦៥០) ដែលជាអ្នកបង្កើតទស្សនវិជ្ជាទំនើប បានបង្កើតវិធីសាស្ត្រមួយដែលនៅតែអាចប្រើបានយ៉ាងមានប្រយោជន៍—វិធីសាស្ត្រនៃការសង្ស័យជាប្រព័ន្ធ។ គាត់បានកំណត់ថាគាត់នឹងមិនជឿអ្វីដែលគាត់មិនបានឃើញយ៉ាងច្បាស់លាស់និងច្បាស់ថាជាការពិត។ អ្វីដែលគាត់អាចនាំខ្លួនគាត់ឱ្យសង្ស័យ គាត់នឹងសង្ស័យ រហូតដល់គាត់ឃើញហេតុផលមិនឱ្យសង្ស័យ។ ដោយអនុវត្តវិធីសាស្ត្រនេះ គាត់បានជឿជាក់បន្តិចម្តងៗថាអត្ថិភាពតែមួយគត់ដែលគាត់អាច ពិតជា ប្រាកដគឺជាអត្ថិភាពផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់។ គាត់បានស្រមៃពីអារក្សបោកបញ្ឆោតមួយ ដែលបង្ហាញវត្ថុមិនពិតដល់ញ្ញាណរបស់គាត់ក្នុងរូបភាពដ៏អស្ចារ្យឥតឈប់ឈរ។ វាអាចមិនទំនងដែលថាអារក្សបែបនេះមាន ប៉ុន្តែវានៅតែអាចទៅរួច ដូច្នេះហើយការសង្ស័យទាក់ទងនឹងអ្វីដែលបានដឹងដោយញ្ញាណគឺអាចធ្វើទៅបាន។
ប៉ុន្តែការសង្ស័យអំពីអត្ថិភាពផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់គឺមិនអាចទៅរួចទេ ពីព្រោះប្រសិនបើគាត់មិនមាន គ្មានអារក្សណាអាចបោកបញ្ឆោតគាត់បានទេ។ ប្រសិនបើគាត់សង្ស័យ គាត់ត្រូវតែមាន។ ប្រសិនបើគាត់មានបទពិសោធន៍អ្វីក៏ដោយ គាត់ត្រូវតែមាន។ ដូច្នេះអត្ថិភាពផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់គឺជាការប្រាកដប្រជាដាច់ខាតចំពោះគាត់។ 'ខ្ញុំគិត ដូច្នេះខ្ញុំមាន' គាត់បាននិយាយ (Cogito, ergo sum); ហើយផ្អែកលើការប្រាកដប្រជានេះ គាត់បានចាប់ផ្តើមកសាងឡើងវិញនូវពិភពនៃចំណេះដឹងដែលការសង្ស័យរបស់គាត់បានបំផ្លាញ។ ដោយការបង្កើតវិធីសាស្ត្រនៃការសង្ស័យ និងដោយការបង្ហាញថាអ្វីៗដែលជាប្រធានបទគឺជាការប្រាកដប្រជាបំផុត ដេសកាតបានបំពេញសេវាកម្មដ៏អស្ចារ្យដល់ទស្សនវិជ្ជា ហើយដែលធ្វើឱ្យគាត់នៅតែមានប្រយោជន៍ដល់និស្សិតទាំងអស់នៃមុខវិជ្ជានេះ។
ប៉ុន្តែត្រូវការការប្រុងប្រយ័ត្នខ្លះក្នុងការប្រើអំណះអំណាងរបស់ដេសកាត។ 'ខ្ញុំគិត ដូច្នេះខ្ញុំមាន' បាននិយាយច្រើនជាងអ្វីដែលប្រាកដប្រជាយ៉ាងតឹងរឹង។ វាអាចហាក់ដូចជាយើងប្រាកដទាំងស្រុងថាយើងជាមនុស្សដូចគ្នានៅថ្ងៃនេះដូចកាលពីម្សិលមិញ ហើយនេះគ្មានការសង្ស័យទេគឺជាការពិតក្នុងន័យខ្លះ។ ប៉ុន្តែខ្លួនឯងពិតប្រាកដគឺពិបាកនឹងឈានដល់ដូចតុពិត ហើយមិនហាក់ដូចជាមានការប្រាកដប្រជាដាច់ខាត និងជឿជាក់ដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់បទពិសោធន៍ពិសេស។ នៅពេលខ្ញុំមើលតុរបស់ខ្ញុំហើយឃើញពណ៌ត្នោតជាក់លាក់មួយ អ្វីដែលប្រាកដប្រជាភ្លាមៗនោះគឺមិនមែន 'ខ្ញុំកំពុងឃើញពណ៌ត្នោត' ទេ ប៉ុន្តែជា 'ពណ៌ត្នោតមួយកំពុងត្រូវបានគេឃើញ'។ នេះពិតណាស់ពាក់ព័ន្ធនឹងអ្វីមួយ (ឬនរណាម្នាក់) ដែលឃើញពណ៌ត្នោត; ប៉ុន្តែវាមិនពាក់ព័ន្ធដោយខ្លួនវាផ្ទាល់ទៅនឹងមនុស្សដែលស្ថិតស្ថេរច្រើនឬតិចដែលយើងហៅថា 'ខ្ញុំ' នោះទេ។ តាមការប្រាកដប្រជាភ្លាមៗ វាអាចថាអ្វីដែលឃើញពណ៌ត្នោតគឺជាពេលមួយភ្លែតប៉ុណ្ណោះ ហើយមិនមែនជារបស់ដូចគ្នាដែលមានបទពិសោធន៍ផ្សេងនៅពេលបន្ទាប់នោះទេ។
ដូច្នេះវាគឺជាគំនិត និងអារម្មណ៍ពិសេសរបស់យើងដែលមានការប្រាកដប្រជាដើម។ ហើយនេះអនុវត្តចំពោះសុបិន និងការយល់ច្រឡំ ក៏ដូចជាការយល់ឃើញធម្មតា៖ នៅពេលយើងសុបិន ឬឃើញខ្មោច យើងពិតជាមានអារម្មណ៍ដែលយើងគិតថាយើងមាន ប៉ុន្តែសម្រាប់ហេតុផលផ្សេងៗ គេចាត់ទុកថាគ្មានវត្ថុរូបវន្តណាដែលត្រូវគ្នានឹងអារម្មណ៍ទាំងនេះទេ។ ដូច្នេះការប្រាកដប្រជានៃចំណេះដឹងរបស់យើងអំពីបទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់យើងមិនចាំបាច់ត្រូវបានកំណត់តាមវិធីណាមួយដើម្បីអនុញ្ញាតឱ្យមានករណីលើកលែងនោះទេ។ ដូច្នេះនៅទីនេះ យើងមាន តាមដែលមានតម្លៃ មូលដ្ឋានគ្រឹះដ៏រឹងមាំមួយដើម្បីចាប់ផ្តើមការស្វែងរកចំណេះដឹងរបស់យើង។
បញ្ហាដែលយើងត្រូវពិចារណាគឺនេះ៖ ដោយសន្មត់ថាយើងប្រាកដអំពីទិន្នន័យញ្ញាណផ្ទាល់ខ្លួនរបស់យើង តើយើងមានហេតុផលណាមួយដើម្បីចាត់ទុកវាជាសញ្ញានៃអត្ថិភាពនៃអ្វីផ្សេងទៀត ដែលយើងអាចហៅថាវត្ថុរូបវន្ត? នៅពេលដែលយើងបានរាប់បញ្ចូលទិន្នន័យញ្ញាណទាំងអស់ដែលយើងគួរពាក់ព័ន្ធជាមួយតុដោយធម្មជាតិ តើយើងបាននិយាយអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលត្រូវនិយាយអំពីតុហើយឬនៅ ឬតើនៅមានអ្វីផ្សេងទៀត—អ្វីដែលមិនមែនជាទិន្នន័យញ្ញាណ អ្វីដែលបន្តមាននៅពេលយើងចេញពីបន្ទប់? សុភវិនិច្ឆ័យឆ្លើយដោយមិនស្ទាក់ស្ទើរថាមាន។ អ្វីដែលអាចទិញលក់ និងរុញច្រាន និងដាក់ក្រណាត់លើវាបាន និងផ្សេងៗទៀត មិនអាចគ្រាន់តែជាបណ្តុំនៃទិន្នន័យញ្ញាណទេ។ ប្រសិនបើក្រណាត់បិទបាំងតុទាំងស្រុង យើងនឹងមិនទទួលបានទិន្នន័យញ្ញាណណាមួយពីតុទេ ហើយដូច្នេះប្រសិនបើតុគ្រាន់តែជាទិន្នន័យញ្ញាណ វានឹងឈប់មាន ហើយក្រណាត់នឹងត្រូវព្យួរនៅលើអាកាសទទេ ដោយសម្រាកដោយអព្ភូតហេតុនៅកន្លែងដែលតុធ្លាប់នៅ។ នេះហាក់ដូចជាមិនសមហេតុសមផលយ៉ាងច្បាស់។ ប៉ុន្តែអ្នកណាដែលចង់ក្លាយជាទស្សនវិទូត្រូវរៀនមិនឱ្យខ្លាចរឿងមិនសមហេតុសមផល។
ហេតុផលដ៏ធំមួយដែលយើងមានអារម្មណ៍ថាយើងត្រូវតែធានាវត្ថុរូបវន្តបន្ថែមពីលើទិន្នន័យញ្ញាណ គឺថាយើងចង់បានវត្ថុដូចគ្នាសម្រាប់មនុស្សផ្សេងគ្នា។ នៅពេលដែលមនុស្សដប់នាក់កំពុងអង្គុយជុំវិញតុអាហារ វាហាក់ដូចជាមិនសមហេតុសមផលដែលត្រូវប្រកាន់ថាពួកគេមិនបានឃើញក្រណាត់តុតែមួយ កាំបិត សម និងកែវតែមួយនោះទេ។ ប៉ុន្តែទិន្នន័យញ្ញាណគឺឯកជនចំពោះមនុស្សម្នាក់ៗ។ អ្វីដែលមានវត្តមានភ្លាមៗចំពោះការមើលឃើញរបស់មនុស្សម្នាក់ មិនមែនមានវត្តមានភ្លាមៗចំពោះការមើលឃើញរបស់មនុស្សម្នាក់ទៀតទេ៖ ពួកគេទាំងអស់គ្នាឃើញវត្ថុពីទស្សនៈខុសៗគ្នាបន្តិច ហើយដូច្នេះឃើញពួកវាខុសគ្នាបន្តិច។ ដូច្នេះ ប្រសិនបើមានវត្ថុសាធារណៈអព្យាក្រឹត ដែលអាចត្រូវបានគេស្គាល់ក្នុងន័យខ្លះដោយមនុស្សផ្សេងគ្នាជាច្រើន ត្រូវតែមានអ្វីមួយលើសពីទិន្នន័យញ្ញាណឯកជន និងពិសេសដែលលេចឡើងចំពោះមនុស្សផ្សេងៗ។ តើមានហេតុផលអ្វីដើម្បីជឿថាមានវត្ថុសាធារណៈអព្យាក្រឹតបែបនេះ?
ចម្លើយដំបូងដែលកើតឡើងដោយធម្មជាតិគឺថា ទោះបីជាមនុស្សផ្សេងគ្នាអាចឃើញតុខុសគ្នាបន្តិចក៏ដោយ ក៏ពួកគេទាំងអស់គ្នាឃើញរបស់ស្រដៀងគ្នាច្រើនឬតិចនៅពេលពួកគេមើលតុ ហើយការប្រែប្រួលនៅក្នុងអ្វីដែលពួកគេឃើញដើរតាមច្បាប់នៃទស្សនវិស័យនិងការឆ្លុះបញ្ចាំងពន្លឺ ដូច្នេះវាងាយស្រួលក្នុងការឈានដល់វត្ថុអចិន្ត្រៃយ៍ដែលស្ថិតនៅក្រោមទិន្នន័យញ្ញាណរបស់មនុស្សផ្សេងគ្នា។ ខ្ញុំបានទិញតុរបស់ខ្ញុំពីអ្នកកាន់កាប់បន្ទប់មុន; ខ្ញុំមិនអាចទិញ ទិន្នន័យញ្ញាណរបស់គាត់ ដែលបានស្លាប់នៅពេលគាត់ចាកចេញ ប៉ុន្តែខ្ញុំអាច និងពិតជាបានទិញការរំពឹងទុកដ៏ប្រាកដនៃទិន្នន័យញ្ញាណដែលស្រដៀងគ្នាច្រើនឬតិច។ ដូច្នេះវាគឺជាការពិតដែលថាមនុស្សផ្សេងគ្នាមានទិន្នន័យញ្ញាណស្រដៀងគ្នា ហើយថាមនុស្សម្នាក់នៅក្នុងកន្លែងដែលបានផ្តល់ឱ្យនៅពេលផ្សេងគ្នាមានទិន្នន័យញ្ញាណស្រដៀងគ្នា ដែលធ្វើឱ្យយើងសន្មត់ថាលើសពីទិន្នន័យញ្ញាណមានវត្ថុសាធារណៈអចិន្ត្រៃយ៍ដែលស្ថិតនៅក្រោមឬបង្កឱ្យមានទិន្នន័យញ្ញាណរបស់មនុស្សផ្សេងៗនៅពេលផ្សេងៗ។
ឥឡូវនេះ តាមកម្រិតដែលការពិចារណាខាងលើអាស្រ័យលើការសន្មត់ថាមានមនុស្សផ្សេងទៀតក្រៅពីខ្លួនយើង ពួកវាបានបំភ្លៃសំណួរដែលកំពុងជជែក។ មនុស្សផ្សេងទៀតត្រូវបានតំណាងឱ្យខ្ញុំដោយទិន្នន័យញ្ញាណជាក់លាក់ ដូចជាការឃើញពួកគេ ឬសំឡេងនៃសំដីរបស់ពួកគេ ហើយប្រសិនបើខ្ញុំគ្មានហេតុផលដើម្បីជឿថាមានវត្ថុរូបវន្តឯករាជ្យពីទិន្នន័យញ្ញាណរបស់ខ្ញុំទេ ខ្ញុំក៏គ្មានហេតុផលដើម្បីជឿថាមនុស្សផ្សេងទៀតមានលើកលែងតែជាផ្នែកនៃសុបិនរបស់ខ្ញុំ។ ដូច្នេះ នៅពេលយើងកំពុងព្យាយាមបង្ហាញថាត្រូវតែមានវត្ថុឯករាជ្យពីទិន្នន័យញ្ញាណផ្ទាល់ខ្លួនរបស់យើង យើងមិនអាចប្តឹងឧទ្ធរណ៍ទៅនឹងសក្ខីកម្មរបស់មនុស្សផ្សេងទៀតបានទេ ពីព្រោះសក្ខីកម្មនេះផ្ទាល់មានទិន្នន័យញ្ញាណ ហើយមិនបង្ហាញពីបទពិសោធន៍របស់មនុស្សផ្សេងទៀតទេ លុះត្រាតែទិន្នន័យញ្ញាណផ្ទាល់ខ្លួនរបស់យើងជាសញ្ញានៃវត្ថុដែលមានឯករាជ្យពីយើង។ ដូច្នេះ យើងត្រូវតែ ប្រសិនបើអាច ស្វែងរកនៅក្នុងបទពិសោធន៍ឯកជនសុទ្ធសាធរបស់យើងនូវលក្ខណៈដែលបង្ហាញ ឬមានទំនោរក្នុងការបង្ហាញថាមានវត្ថុនៅក្នុងពិភពលោកក្រៅពីខ្លួនយើង និងបទពិសោធន៍ឯកជនរបស់យើង។
ក្នុងន័យមួយ វាត្រូវតែត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាយើងមិនអាចបញ្ជាក់ពីអត្ថិភាពនៃវត្ថុក្រៅពីខ្លួនយើង និងបទពិសោធន៍របស់យើងបានទេ។ គ្មានភាពមិនសមហេតុសមផលឡូជីខលណាកើតឡើងពីសម្មតិកម្មដែលថាពិភពលោកមានខ្លួនខ្ញុំ និងគំនិត អារម្មណ៍ និងសតិអារម្មណ៍របស់ខ្ញុំ ហើយថាអ្វីផ្សេងទៀតគឺគ្រាន់តែជាការស្រមើលស្រមៃ។ នៅក្នុងសុបិន ពិភពលោកដ៏ស្មុគស្មាញមួយអាចហាក់ដូចជាមានវត្តមាន ហើយនៅពេលភ្ញាក់ យើងរកឃើញថាវាជាការបំភាន់។ នោះមានន័យថាយើងរកឃើញថាទិន្នន័យញ្ញាណនៅក្នុងសុបិនមិនហាក់ដូចជាត្រូវគ្នានឹងវត្ថុរូបវន្តបែបនេះដែលយើងគួរសន្និដ្ឋានដោយធម្មជាតិពីទិន្នន័យញ្ញាណរបស់យើង។ (វាជាការពិតដែលថា នៅពេលដែលពិភពរូបវន្តត្រូវបានសន្មត់ វាអាចរកឃើញមូលហេតុរូបវន្តសម្រាប់ទិន្នន័យញ្ញាណនៅក្នុងសុបិន៖ ឧទាហរណ៍ ការគោះទ្វារអាចបណ្តាលឱ្យយើងសុបិនអំពីការប្រយុទ្ធគ្នានៅសមុទ្រ។ ប៉ុន្តែទោះបីជាក្នុងករណីនេះ មានមូលហេតុរូបវន្តសម្រាប់ទិន្នន័យញ្ញាណក៏ដោយ ក៏មិនមានវត្ថុរូបវន្តដែលត្រូវគ្នានឹងទិន្នន័យញ្ញាណ តាមរបៀបដែលការប្រយុទ្ធគ្នានៅសមុទ្រពិតប្រាកដនឹងត្រូវគ្នាដែរ។) គ្មានភាពមិនអាចទៅរួចឡូជីខលនៅក្នុងការសន្មត់ថាជីវិតទាំងមូលគឺជាសុបិន ដែលយើងផ្ទាល់បង្កើតវត្ថុទាំងអស់ដែលមកនៅចំពោះមុខយើង។ ប៉ុន្តែទោះបីជានេះមិនមែនជារឿងមិនអាចទៅរួចតាមឡូជីខលក៏ដោយ ក៏គ្មានហេតុផលណាមួយដើម្បីសន្មត់ថាវាពិតដែរ។ ហើយតាមពិត វាគឺជាសម្មតិកម្មដែលសាមញ្ញជាង ប្រសិនបើចាត់ទុកជាមធ្យោបាយសម្រាប់ពន្យល់អំពីការពិតនៃជីវិតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់យើង ជាងសម្មតិកម្មសុភវិនិច្ឆ័យដែលថាពិតជាមានវត្ថុឯករាជ្យពីយើង ដែលសកម្មភាពរបស់ពួកវាមកលើយើងបង្កឱ្យមានសតិអារម្មណ៍របស់យើង។
របៀបដែលភាពសាមញ្ញកើតឡើងពីការសន្មត់ថាពិតជាមានវត្ថុរូបវន្តគឺងាយមើលឃើញ។ ប្រសិនបើឆ្មាលេចឡើងនៅពេលមួយនៅក្នុងផ្នែកមួយនៃបន្ទប់ និងនៅពេលមួយទៀតនៅក្នុងផ្នែកមួយទៀត វាជាធម្មជាតិដើម្បីសន្មត់ថាវាបានផ្លាស់ប្តូរពីមួយទៅមួយទៀត ដោយឆ្លងកាត់ជួរនៃទីតាំងមធ្យម។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើវាគ្រាន់តែជាសំណុំនៃទិន្នន័យញ្ញាណ វាមិនអាចធ្លាប់នៅកន្លែងណាដែលខ្ញុំមិនបានឃើញវាទេ។ ដូច្នេះយើងនឹងត្រូវសន្មត់ថាវាមិនបានមានទាល់តែសោះនៅពេលដែលខ្ញុំមិនបានមើល ប៉ុន្តែបានលេចឡើងភ្លាមៗនៅក្នុងកន្លែងថ្មីមួយ។ ប្រសិនបើឆ្មាមានមិនថាខ្ញុំឃើញឬអត់ យើងអាចយល់ពីបទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់យើងពីរបៀបដែលវាឃ្លានរវាងអាហារមួយទៅអាហារបន្ទាប់។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើវាមិនមាននៅពេលដែលខ្ញុំមិនឃើញវា វាហាក់ដូចជាចម្លែកដែលចំណង់អាហារគួរតែកើនឡើងក្នុងអំឡុងពេលដែលមិនមានវត្តមានលឿនដូចអំឡុងពេលមានវត្តមាន។ ហើយប្រសិនបើឆ្មាមានតែទិន្នន័យញ្ញាណ វាមិនអាចឃ្លានបានទេ ពីព្រោះគ្មានភាពឃ្លានក្រៅពីរបស់ខ្ញុំអាចជាទិន្នន័យញ្ញាណចំពោះខ្ញុំ។ ដូច្នេះឥរិយាបថនៃទិន្នន័យញ្ញាណដែលតំណាងឱ្យឆ្មាចំពោះខ្ញុំ ទោះបីជាវាហាក់ដូចជាធម្មជាតិទាំងស្រុងនៅពេលដែលចាត់ទុកជាការបង្ហាញនៃភាពឃ្លានក៏ដោយ ក៏ក្លាយជាមិនអាចពន្យល់បានទាំងស្រុងនៅពេលដែលចាត់ទុកជាគ្រាន់តែចលនា និងការផ្លាស់ប្តូរនៃបំណែកពណ៌ ដែលមិនអាចឃ្លានបានដូចត្រីកោណមិនអាចលេងបាល់ទាត់។
ប៉ុន្តែការលំបាកក្នុងករណីឆ្មាគឺគ្មានអ្វីប្រៀបធៀបនឹងការលំបាកក្នុងករណីមនុស្សទេ។ នៅពេលដែលមនុស្សនិយាយ—នោះគឺនៅពេលយើងឮសំឡេងជាក់លាក់ដែលយើងភ្ជាប់ជាមួយគំនិត ហើយក្នុងពេលដំណាលគ្នាឃើញចលនាបបូរមាត់ និងការបង្ហាញមុខជាក់លាក់—វាពិបាកខ្លាំងណាស់ក្នុងការសន្មត់ថាអ្វីដែលយើងឮមិនមែនជាការបង្ហាញនៃការគិត ដូចយើងដឹងថាវានឹងទៅជាយ៉ាងណាប្រសិនបើយើងបញ្ចេញសំឡេងដូចគ្នា។ ជាការពិតណាស់ រឿងស្រដៀងគ្នាកើតឡើងនៅក្នុងសុបិន ដែលយើងច្រឡំអំពីអត្ថិភាពរបស់មនុស្សផ្សេងទៀត។ ប៉ុន្តែសុបិនត្រូវបានណែនាំច្រើនឬតិចដោយអ្វីដែលយើងហៅថាជីវិតពេលភ្ញាក់ ហើយអាចត្រូវបានពន្យល់ច្រើនឬតិចដោយគោលការណ៍វិទ្យាសាស្ត្រ ប្រសិនបើយើងសន្មត់ថាពិតជាមានពិភពរូបវន្ត។ ដូច្នេះរាល់គោលការណ៍នៃភាពសាមញ្ញជំរុញឱ្យយើងទទួលយកទស្សនៈធម្មជាតិ ដែលថាពិតជាមានវត្ថុក្រៅពីខ្លួនយើង និងទិន្នន័យញ្ញាណរបស់យើង ដែលមានអត្ថិភាពមិនអាស្រ័យលើការយល់ឃើញរបស់យើងចំពោះពួកវា។
ជាការពិតណាស់ វាមិនមែនដោយការជជែកវែកញែកទេដែលយើងទទួលបានជំនឿរបស់យើងចំពោះពិភពខាងក្រៅឯករាជ្យដំបូង។ យើងរកឃើញជំនឿនេះត្រៀមខ្លួននៅក្នុងខ្លួនយើងភ្លាមៗនៅពេលដែលយើងចាប់ផ្តើមគិតពិចារណា៖ វាគឺជាអ្វីដែលអាចត្រូវបានគេហៅថាជំនឿ ដោយសភាវគតិ។ យើងមិនគួរត្រូវបាននាំឱ្យចោទសួរជំនឿនេះទេ លើកលែងតែការពិតដែលថា យ៉ាងហោចណាស់ក្នុងករណីការឃើញ វាហាក់ដូចជាទិន្នន័យញ្ញាណខ្លួនឯងត្រូវបានគេជឿដោយសភាវគតិថាជាវត្ថុឯករាជ្យ ចំណែកឯការជជែកវែកញែកបង្ហាញថាវត្ថុមិនអាចដូចគ្នាបេះបិទនឹងទិន្នន័យញ្ញាណបានទេ។ ទោះយ៉ាងណា ការរកឃើញនេះ—ដែលមិនមែនជារឿងផ្ទុយស្រឡះទាល់តែសោះក្នុងករណីរសជាតិ ក្លិន និងសំឡេង ហើយគ្រាន់តែបន្តិចបន្តួចក្នុងករណីការប៉ះ—ទុកឱ្យជំនឿដោយសភាវគតិរបស់យើងថាមាន វត្ថុ ដែល ត្រូវគ្នា នឹងទិន្នន័យញ្ញាណរបស់យើងមិនថយចុះឡើយ។ ដោយសារជំនឿនេះមិននាំឱ្យមានការលំបាកណាមួយ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញមានទំនោរក្នុងការធ្វើឱ្យសាមញ្ញ និងរៀបចំប្រព័ន្ធគណនីរបស់យើងអំពីបទពិសោធន៍របស់យើង វាហាក់ដូចជាគ្មានហេតុផលល្អដើម្បីបដិសេធវាឡើយ។ ដូច្នេះយើងអាចទទួលស្គាល់—ទោះបីជាមានការសង្ស័យបន្តិចបន្តួចដែលមកពីសុបិនក៏ដោយ—ថាពិភពខាងក្រៅពិតជាមានមែន ហើយមិនអាស្រ័យទាំងស្រុងលើអត្ថិភាពរបស់វាទៅលើការបន្តយល់ឃើញរបស់យើងនោះទេ។
អំណះអំណាងដែលបាននាំយើងទៅរកការសន្និដ្ឋាននេះ ពិតណាស់គឺមិនសូវខ្លាំងជាងអ្វីដែលយើងចង់បានទេ ប៉ុន្តែវាជាតំណាងនៃអំណះអំណាងទស្សនវិជ្ជាជាច្រើន ហើយដូច្នេះវាសមនឹងពិចារណាយ៉ាងខ្លីអំពីលក្ខណៈទូទៅ និងសុពលភាពរបស់វា។ ចំណេះដឹងទាំងអស់ យើងរកឃើញ ត្រូវតែត្រូវបានកសាងឡើងលើជំនឿដោយសភាវគតិរបស់យើង ហើយប្រសិនបើជំនឿទាំងនេះត្រូវបានបដិសេធ នោះគ្មានអ្វីនៅសល់ទេ។ ប៉ុន្តែក្នុងចំណោមជំនឿដោយសភាវគតិរបស់យើង ខ្លះខ្លាំងជាងខ្លះទៀត ខណៈដែលជាច្រើនបានជាប់ពាក់ព័ន្ធដោយទម្លាប់និងការផ្សារភ្ជាប់ជាមួយជំនឿផ្សេងទៀត ដែលមិនមែនជាសភាវគតិពិតប្រាកដ ប៉ុន្តែត្រូវបានគេសន្មត់ថាជាផ្នែកនៃអ្វីដែលត្រូវបានជឿដោយសភាវគតិ។
ទស្សនវិជ្ជាគួរតែបង្ហាញយើងពីឋានានុក្រមនៃជំនឿដោយសភាវគតិរបស់យើង ដោយចាប់ផ្តើមពីអ្វីដែលយើងកាន់យ៉ាងខ្លាំងបំផុត ហើយបង្ហាញវានីមួយៗឱ្យនៅដាច់ពីគ្នាតាមដែលអាចធ្វើទៅបាន និងគ្មានការបន្ថែមដែលមិនពាក់ព័ន្ធ។ វាគួរតែថែរក្សាបង្ហាញថា នៅក្នុងទម្រង់ដែលវាត្រូវបានកំណត់ចុងក្រោយ ជំនឿដោយសភាវគតិរបស់យើងមិនប៉ះទង្គិចគ្នាទេ ប៉ុន្តែបង្កើតជាប្រព័ន្ធដែលចុះសម្រុងគ្នា។ មិនអាចមានហេតុផលណាមួយដើម្បីបដិសេធជំនឿដោយសភាវគតិមួយ លើកលែងតែវាប៉ះទង្គិចជាមួយជំនឿផ្សេងទៀត។ ដូច្នេះ ប្រសិនបើពួកវាត្រូវបានរកឃើញថាចុះសម្រុងគ្នា ប្រព័ន្ធទាំងមូលក្លាយជាសក្តិសមសម្រាប់ការទទួលយក។
ជាការពិតណាស់ វាជាការ អាច ដែលជំនឿទាំងអស់ ឬខ្លះរបស់យើងអាចខុស ហើយដូច្នេះទាំងអស់គួរតែត្រូវបានកាន់ដោយយ៉ាងហោចណាស់ធាតុនៃការសង្ស័យបន្តិចបន្តួច។ ប៉ុន្តែយើងមិនអាចមាន ហេតុផល ដើម្បីបដិសេធជំនឿមួយ លើកលែងតែផ្អែកលើជំនឿផ្សេងទៀត។ ដូច្នេះហើយ ដោយការរៀបចំជំនឿដោយសភាវគតិរបស់យើង និងផលវិបាករបស់វា ដោយពិចារណាថាតើមួយណាក្នុងចំណោមពួកវាដែលអាចធ្វើទៅបានបំផុត បើចាំបាច់ ដើម្បីកែប្រែ ឬបោះបង់ចោល យើងអាចឈានដល់ ដោយផ្អែកលើការទទួលយកអ្វីដែលយើងជឿដោយសភាវគតិជាទិន្នន័យតែមួយគត់ រហូតដល់ការរៀបចំប្រព័ន្ធដ៏មានរបៀបរៀបរយនៃចំណេះដឹងរបស់យើង ដែលទោះបីជាលទ្ធភាពនៃកំហុសនៅតែមានក៏ដោយ ក៏លទ្ធភាពរបស់វាត្រូវបានថយចុះដោយការទាក់ទងគ្នានៃផ្នែកនានា និងដោយការពិនិត្យយ៉ាងយកចិត្តទុកដាក់ដែលបានកើតឡើងមុនការយល់ព្រម។
យ៉ាងហោចណាស់ មុខងារនេះ ទស្សនវិជ្ជាអាចធ្វើបាន។ ទស្សនវិទូភាគច្រើន មិនថាត្រឹមត្រូវឬអត់ ជឿថាទស្សនវិជ្ជាអាចធ្វើបានច្រើនជាងនេះ—ថាវាអាចផ្តល់ឱ្យយើងនូវចំណេះដឹង ដែលមិនអាចទទួលបានដោយផ្សេងទៀត អំពីសកលលោកទាំងមូល និងអំពីធម្មជាតិនៃការពិតចុងក្រោយ។ មិនថានេះជាករណីឬអត់ មុខងារដ៏រាបសារជាងនេះដែលយើងបាននិយាយពិតជាអាចត្រូវបានអនុវត្តដោយទស្សនវិជ្ជា ហើយពិតជាគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់អ្នកដែលបានចាប់ផ្តើមសង្ស័យពីភាពគ្រប់គ្រាន់នៃសុភវិនិច្ឆ័យ ដើម្បីបង្ហាញពីភាពត្រឹមត្រូវនៃការខិតខំដ៏ពិបាក និងលំបាកដែលបញ្ហាទស្សនវិជ្ជាពាក់ព័ន្ធ។
ធម្មជាតិនៃរូបធាតុ
នៅក្នុងជំពូកមុន យើងបានយល់ព្រម ទោះបីជាគ្មានហេតុផលបង្ហាញឱ្យឃើញច្បាស់លាស់ក៏ដោយ ថាវាសមហេតុផលដើម្បីជឿថាទិន្នន័យញ្ញាណរបស់យើង—ឧទាហរណ៍ អ្វីដែលយើងចាត់ទុកថាពាក់ព័ន្ធនឹងតុរបស់ខ្ញុំ—គឺពិតជាសញ្ញានៃអត្ថិភាពនៃអ្វីមួយដែលឯករាជ្យពីយើង និងការយល់ឃើញរបស់យើង។ នោះមានន័យថា លើសពីអារម្មណ៍នៃពណ៌ ភាពរឹង សំឡេង ជាដើម ដែលបង្កើតជារូបរាងរបស់តុចំពោះខ្ញុំ ខ្ញុំសន្មត់ថាមានអ្វីផ្សេងទៀត ដែលអ្វីៗទាំងនេះជារូបរាង។ ពណ៌ឈប់មានប្រសិនបើខ្ញុំបិទភ្នែក អារម្មណ៍នៃភាពរឹងឈប់មានប្រសិនបើខ្ញុំដកដៃរបស់ខ្ញុំពីការប៉ះតុ សំឡេងឈប់មានប្រសិនបើខ្ញុំឈប់គោះតុដោយម្រាមដៃរបស់ខ្ញុំ។ ប៉ុន្តែខ្ញុំមិនជឿថានៅពេលដែលអ្វីៗទាំងអស់នេះឈប់ តុក៏ឈប់ដែរ។ ផ្ទុយទៅវិញ ខ្ញុំជឿថាវាគឺដោយសារតែតុមានជាបន្តបន្ទាប់ ដែលទិន្នន័យញ្ញាណទាំងអស់នេះនឹងលេចឡើងម្តងទៀតនៅពេលខ្ញុំបើកភ្នែក ដាក់ដៃរបស់ខ្ញុំមកវិញ និងចាប់ផ្តើមគោះម្តងទៀតដោយម្រាមដៃរបស់ខ្ញុំ។ សំណួរដែលយើងត្រូវពិចារណានៅក្នុងជំពូកនេះគឺ៖ តើធម្មជាតិនៃតុពិតនេះជាអ្វី ដែលបន្តមានដោយឯករាជ្យពីការយល់ឃើញរបស់ខ្ញុំចំពោះវា?
ចំពោះសំណួរនេះ វិទ្យាសាស្ត្ររូបវន្តផ្តល់ចម្លើយ ទោះបីជាមិនពេញលេញបន្តិច និងនៅតែជាសម្មតិកម្មមួយផ្នែកក៏ដោយ ប៉ុន្តែគួរគោរពតាមកម្រិតដែលវាទៅ។ វិទ្យាសាស្ត្ររូបវន្ត ដោយដឹងខ្លួនច្រើនឬតិច បានរសាត់ទៅរកទស្សនៈដែលថាបាតុភូតធម្មជាតិទាំងអស់គួរតែត្រូវបានកាត់បន្ថយទៅជាចលនា។ ពន្លឺ កម្តៅ និងសំឡេង សុទ្ធតែបណ្តាលមកពីចលនារលក ដែលធ្វើដំណើរពីរាងកាយដែលបញ្ចេញវាទៅកាន់មនុស្សដែលឃើញពន្លឺ ឬមានអារម្មណ៍កម្តៅ ឬឮសំឡេង។ អ្វីដែលមានចលនារលកគឺអេធើរ ឬ 'រូបធាតុដុំ' ប៉ុន្តែក្នុងករណីទាំងពីរ វាគឺជាអ្វីដែលទស្សនវិទូនឹងហៅថារូបធាតុ។ ទ្រព្យសម្បត្តិតែមួយគត់ដែលវិទ្យាសាស្ត្រកំណត់ឱ្យវាគឺទីតាំងក្នុងលំហ និងអំណាចនៃចលនាតាមច្បាប់នៃចលនា។ វិទ្យាសាស្ត្រមិនបដិសេធថាវាអាចមានទ្រព្យសម្បត្តិផ្សេងទៀតទេ។ ប៉ុន្តែបើដូច្នេះ ទ្រព្យសម្បត្តិផ្សេងទៀតបែបនេះមិនមានប្រយោជន៍សម្រាប់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រទេ ហើយមិនជួយគាត់ក្នុងការពន្យល់ពីបាតុភូតនានាឡើយ។
ពេលខ្លះគេនិយាយថា 'ពន្លឺគឺជាទម្រង់នៃចលនារលក' ប៉ុន្តែនេះជាការបំភាន់ ពីព្រោះពន្លឺដែលយើងឃើញភ្លាមៗ ដែលយើងដឹងដោយផ្ទាល់តាមរយៈញ្ញាណរបស់យើង មិនមែនជាទម្រង់នៃចលនារលកទេ ប៉ុន្តែជាអ្វីដែលខុសគ្នាទាំងស្រុង—អ្វីមួយដែលយើងទាំងអស់គ្នាដឹងប្រសិនបើយើងមិនពិការភ្នែក ទោះបីជាយើងមិនអាចពិពណ៌នាវាបានដើម្បីបង្ហាញចំណេះដឹងរបស់យើងទៅកាន់មនុស្សពិការភ្នែកក៏ដោយ។ ផ្ទុយទៅវិញ ចលនារលកអាចត្រូវបានពិពណ៌នាយ៉ាងល្អទៅកាន់មនុស្សពិការភ្នែក ពីព្រោះគាត់អាចទទួលបានចំណេះដឹងអំពីលំហតាមរយៈញ្ញាណនៃការប៉ះ ហើយគាត់អាចជួបប្រទះចលនារលកតាមរយៈការធ្វើដំណើរតាមសមុទ្រស្ទើរតែដូចយើងដែរ។ ប៉ុន្តែនេះ ដែលមនុស្សពិការភ្នែកអាចយល់បាន មិនមែនជាអ្វីដែលយើងមានន័យដោយ ពន្លឺ ទេ៖ យើងមានន័យដោយ ពន្លឺ គឺអ្វីដែលមនុស្សពិការភ្នែកមិនអាចយល់បាន ហើយដែលយើងមិនអាចពិពណ៌នាទៅគាត់បាន។
ឥឡូវនេះ អ្វីមួយនេះ ដែលយើងទាំងអស់គ្នាដែលមិនពិការភ្នែកដឹង មិនមែនយោងទៅតាមវិទ្យាសាស្ត្រ ត្រូវបានរកឃើញពិតប្រាកដនៅក្នុងពិភពខាងក្រៅទេ៖ វាគឺជាអ្វីដែលបណ្តាលមកពីសកម្មភាពនៃរលកជាក់លាក់ទៅលើភ្នែក សរសៃប្រសាទ និងខួរក្បាលរបស់មនុស្សដែលឃើញពន្លឺ។ នៅពេលដែលគេនិយាយថាពន្លឺ គឺ រលក អ្វីដែលពិតជាមានន័យគឺថារលកគឺជាមូលហេតុរូបវន្តនៃអារម្មណ៍ពន្លឺរបស់យើង។ ប៉ុន្តែពន្លឺខ្លួនឯង ជារបស់ដែលមនុស្សដែលមើលឃើញជួបប្រទះ ហើយមនុស្សពិការភ្នែកមិនមាន មិនត្រូវបានវិទ្យាសាស្ត្រសន្មត់ថាបង្កើតជាផ្នែកនៃពិភពលោកដែលឯករាជ្យពីយើង និងញ្ញាណរបស់យើងទេ។ ហើយការកត់សម្គាល់ស្រដៀងគ្នាខ្លាំងណាស់នឹងអនុវត្តចំពោះអារម្មណ៍ប្រភេទផ្សេងទៀត។
វាមិនមែនត្រឹមតែពណ៌ និងសំឡេងជាដើមដែលអវត្តមានពីពិភពរូបធាតុបែបវិទ្យាសាស្ត្រប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មាន លំហ ដូចដែលយើងទទួលបានតាមរយៈការមើលឃើញឬការប៉ះដែរ។ វាចាំបាច់សម្រាប់វិទ្យាសាស្ត្រដែលរូបធាតុរបស់វាគួរស្ថិតនៅក្នុង លំហ មួយ ប៉ុន្តែលំហដែលវាស្ថិតនៅមិនអាចជាលំហដូចគ្នាដែលយើងឃើញឬមានអារម្មណ៍បានទេ។ ជាដំបូង លំហដូចដែលយើងឃើញវាមិនមែនដូចគ្នានឹងលំហដូចដែលយើងទទួលបានដោយញ្ញាណនៃការប៉ះទេ។ វាគ្រាន់តែតាមរយៈបទពិសោធន៍ក្នុងវ័យកុមារដែលយើងរៀនពីរបៀបប៉ះរបស់ដែលយើងឃើញ ឬរបៀបមើលឃើញរបស់ដែលយើងមានអារម្មណ៍ថាប៉ះយើង។ ប៉ុន្តែលំហនៃវិទ្យាសាស្ត្រគឺអព្យាក្រឹតរវាងការប៉ះនិងការមើលឃើញ; ដូច្នេះវាមិនអាចជាលំហនៃការប៉ះ ឬលំហនៃការមើលឃើញបានទេ។
ជាថ្មីម្តងទៀត មនុស្សផ្សេងគ្នាឃើញវត្ថុដូចគ្នាមានរាងខុសៗគ្នា អាស្រ័យលើទស្សនៈរបស់ពួកគេ។ ឧទាហរណ៍ កាក់រាងមូល ទោះបីជាយើងតែងតែវិនិច្ឆ័យថាវាមូលក៏ដោយ ក៏នឹង មើលទៅ រាងពងក្រពើ លុះត្រាតែយើងស្ថិតនៅខាងមុខវាត្រង់។ នៅពេលយើងវិនិច្ឆ័យថាវា គឺ មូល យើងកំពុងវិនិច្ឆ័យថាវាមានរាងពិតប្រាកដដែលមិនមែនជារូបរាងដែលឃើញទេ ប៉ុន្តែជាកម្មសិទ្ធិរបស់វាដោយខ្លួនឯងដាច់ពីរូបរាងរបស់វា។ ប៉ុន្តែរូបរាងពិតប្រាកដនេះ ដែលជាអ្វីដែលវិទ្យាសាស្ត្រចាប់អារម្មណ៍ ត្រូវតែស្ថិតនៅក្នុងលំហពិតប្រាកដ មិនមែនដូចគ្នានឹង លំហដែលឃើញ របស់អ្នកណាម្នាក់ទេ។ លំហពិតប្រាកដគឺសាធារណៈ លំហដែលឃើញគឺឯកជនចំពោះអ្នកយល់ឃើញ។ នៅក្នុង លំហឯកជន របស់មនុស្សផ្សេងគ្នា វត្ថុដូចគ្នាហាក់ដូចជាមានរាងខុសៗគ្នា; ដូច្នេះលំហពិតប្រាកដ ដែលវាមានរូបរាងពិតប្រាកដ ត្រូវតែខុសពីលំហឯកជន។ លំហនៃវិទ្យាសាស្ត្រ ដូច្នេះ ទោះបីជា ភ្ជាប់ ជាមួយលំហដែលយើងឃើញនិងមានអារម្មណ៍ក៏ដោយ ក៏មិនដូចគ្នាបេះបិទនឹងពួកវាដែរ ហើយរបៀបនៃការភ្ជាប់របស់វាទាមទារការស៊ើបអង្កេត។
យើងបានយល់ព្រមជាបណ្តោះអាសន្នថាវត្ថុរូបវន្តមិនអាចដូចទិន្នន័យញ្ញាណរបស់យើងទាំងស្រុងទេ ប៉ុន្តែអាចត្រូវបានចាត់ទុកថាជា មូលហេតុ នៃអារម្មណ៍របស់យើង។ វត្ថុរូបវន្តទាំងនេះស្ថិតនៅក្នុងលំហនៃវិទ្យាសាស្ត្រ ដែលយើងអាចហៅថា 'លំហរូបវន្ត'។ វាជាការសំខាន់ដែលត្រូវកត់សម្គាល់ថា ប្រសិនបើអារម្មណ៍របស់យើងត្រូវបានបង្កឡើងដោយវត្ថុរូបវន្ត ត្រូវតែមានលំហរូបវន្តដែលមានវត្ថុទាំងនេះ និងសរីរាង្គញ្ញាណ សរសៃប្រសាទ និងខួរក្បាលរបស់យើង។ យើងទទួលបានអារម្មណ៍នៃការប៉ះពីវត្ថុមួយនៅពេលយើងស្ថិតនៅក្នុងការប៉ះជាមួយវា។ នោះមានន័យថា នៅពេលដែលផ្នែកខ្លះនៃរាងកាយរបស់យើងកាន់កាប់កន្លែងមួយនៅក្នុងលំហរូបវន្តដែលនៅជិតបំផុតទៅនឹងលំហដែលវត្ថុកាន់កាប់។ យើងឃើញវត្ថុមួយ (និយាយជាទូទៅ) នៅពេលដែលគ្មានរាងកាយស្រអាប់រវាងវត្ថុ និងភ្នែករបស់យើងនៅក្នុងលំហរូបវន្ត។ ដូចគ្នាដែរ យើងគ្រាន់តែឮ ឬធុំក្លិន ឬភ្លក់វត្ថុមួយនៅពេលយើងនៅជិតវាគ្រប់គ្រាន់ ឬនៅពេលដែលវាប៉ះអណ្តាត ឬមានទីតាំងសមស្របខ្លះនៅក្នុងលំហរូបវន្តដែលទាក់ទងនឹងរាងកាយរបស់យើង។ យើងមិនអាចចាប់ផ្តើមបញ្ជាក់ថាតើអារម្មណ៍ផ្សេងគ្នាអ្វីខ្លះដែលយើងនឹងទទួលបានពីវត្ថុដែលបានផ្តល់ឱ្យក្រោមកាលៈទេសៈផ្សេងៗគ្នា លុះត្រាតែយើងចាត់ទុកវត្ថុនិងរាងកាយរបស់យើងថាទាំងពីរស្ថិតនៅក្នុងលំហរូបវន្តតែមួយ ពីព្រោះវាជាទីតាំងដែលទាក់ទងគ្នានៃវត្ថុនិងរាងកាយរបស់យើងដែលកំណត់ថាតើអារម្មណ៍អ្វីខ្លះដែលយើងនឹងទទួលបានពីវត្ថុ។
ឥឡូវនេះ ទិន្នន័យញ្ញាណរបស់យើងស្ថិតនៅក្នុងលំហឯកជនរបស់យើង មិនថាលំហនៃការមើលឃើញ ឬលំហនៃការប៉ះ ឬលំហដែលមិនច្បាស់លាស់ផ្សេងទៀតដែលញ្ញាណផ្សេងទៀតអាចផ្តល់ឱ្យយើង។ ប្រសិនបើ ដូចដែលវិទ្យាសាស្ត្រនិងសុភវិនិច្ឆ័យសន្មត់ មានលំហរូបវន្តសាធារណៈដ៏ធំមួយដែលគ្របដណ្តប់ទាំងអស់ដែលវត្ថុរូបវន្តស្ថិតនៅ នោះទីតាំងដែលទាក់ទងគ្នានៃវត្ថុរូបវន្តនៅក្នុងលំហរូបវន្តត្រូវតែត្រូវគ្នាច្រើនឬតិចទៅនឹងទីតាំងដែលទាក់ទងគ្នានៃទិន្នន័យញ្ញាណនៅក្នុងលំហឯកជនរបស់យើង។ មិនមានការលំបាកក្នុងការសន្មត់ថានេះជាករណីនោះទេ។ ប្រសិនបើយើងឃើញនៅលើផ្លូវមួយផ្ទះមួយនៅជិតយើងជាងផ្ទះមួយទៀត ញ្ញាណផ្សេងទៀតរបស់យើងនឹងបញ្ជាក់ថាវានៅជិតជាង។ ឧទាហរណ៍ វានឹងត្រូវបានទៅដល់លឿនជាងប្រសិនបើយើងដើរតាមផ្លូវ។ មនុស្សផ្សេងទៀតនឹងយល់ស្របថាផ្ទះដែលមើលទៅជិតយើងគឺនៅជិតជាង។ ផែនទីរបស់យោធានឹងយកទស្សនៈដូចគ្នា; ហើយដូច្នេះអ្វីៗទាំងអស់ចង្អុលទៅទំនាក់ទំនងលំហរវាងផ្ទះដែលត្រូវគ្នានឹងទំនាក់ទំនងរវាងទិន្នន័យញ្ញាណដែលយើងឃើញនៅពេលយើងមើលផ្ទះ។ ដូច្នេះយើងអាចសន្មត់ថាមានលំហរូបវន្តដែលវត្ថុរូបវន្តមានទំនាក់ទំនងលំហដែលត្រូវគ្នានឹងទិន្នន័យញ្ញាណដែលត្រូវគ្នានៅក្នុងលំហឯកជនរបស់យើង។ វាគឺជាលំហរូបវន្តនេះដែលត្រូវបានដោះស្រាយនៅក្នុងធរណីមាត្រ និងសន្មត់នៅក្នុងរូបវិទ្យានិងតារាសាស្ត្រ។
ដោយសន្មត់ថាមានលំហរូបវន្ត ហើយវាត្រូវគ្នាតាមរបៀបនេះទៅនឹងលំហឯកជន តើយើងអាចដឹងអ្វីខ្លះអំពីវា? យើងអាចដឹង តែ អ្វីដែលត្រូវការដើម្បីធានាការឆ្លើយឆ្លង។ នោះមានន័យថា យើងមិនអាចដឹងអ្វីទាំងអស់អំពីអ្វីដែលវាដូចនៅក្នុងខ្លួនវា ប៉ុន្តែយើងអាចដឹងពីប្រភេទនៃការរៀបចំវត្ថុរូបវន្តដែលកើតឡើងពីទំនាក់ទំនងលំហរបស់ពួកគេ។ យើងអាចដឹងឧទាហរណ៍ថា ផែនដី ព្រះច័ន្ទ និងព្រះអាទិត្យស្ថិតនៅលើបន្ទាត់ត្រង់មួយក្នុងអំឡុងពេលសូរ្យគ្រាស ទោះបីជាយើងមិនអាចដឹងថាបន្ទាត់ត្រង់រូបវន្តគឺជាអ្វីនៅក្នុងខ្លួនវា ដូចយើងដឹងពីរូបរាងនៃបន្ទាត់ត្រង់នៅក្នុងលំហដែលមើលឃើញរបស់យើង។ ដូច្នេះយើងដឹងច្រើនអំពី ទំនាក់ទំនង នៃចម្ងាយនៅក្នុងលំហរូបវន្តជាងចម្ងាយខ្លួនឯង។ យើងអាចដឹងថាចម្ងាយមួយធំជាងមួយទៀត ឬថាវាស្ថិតនៅតាមបន្ទាត់ត្រង់ដូចគ្នានឹងមួយទៀត ប៉ុន្តែយើងមិនអាចមានការស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយចម្ងាយរូបវន្តដែលយើងមានជាមួយចម្ងាយនៅក្នុងលំហឯកជនរបស់យើង ឬជាមួយពណ៌ ឬសំឡេង ឬទិន្នន័យញ្ញាណផ្សេងទៀត។ យើងអាចដឹងអ្វីៗទាំងអស់អំពីលំហរូបវន្តដែលមនុស្សកើតពិការភ្នែកអាចដឹងតាមរយៈមនុស្សផ្សេងទៀតអំពីលំហនៃការមើលឃើញ។ ប៉ុន្តែប្រភេទនៃអ្វីដែលមនុស្សកើតពិការភ្នែកមិនអាចដឹងអំពីលំហនៃការមើលឃើញ យើងក៏មិនអាចដឹងអំពីលំហរូបវន្តដែរ។ យើងអាចដឹងពីទ្រព្យសម្បត្តិនៃទំនាក់ទំនងដែលត្រូវការដើម្បីរក្សាការឆ្លើយឆ្លងជាមួយទិន្នន័យញ្ញាណ ប៉ុន្តែយើងមិនអាចដឹងពីធម្មជាតិនៃលក្ខខណ្ឌដែលទំនាក់ទំនងកាន់កាប់នោះទេ។
ទាក់ទងនឹងពេលវេលា អារម្មណ៍ របស់យើងអំពីរយៈពេល ឬការកន្លងផុតទៅនៃពេលវេលា គឺជាការណែនាំដែលមិនគួរឱ្យទុកចិត្តបំផុតទាក់ទងនឹងពេលវេលាដែលបានកន្លងផុតទៅតាមនាឡិកា។ ពេលវេលាដែលយើងធុញទ្រាន់ឬឈឺចាប់ឆ្លងកាត់យឺតៗ ពេលវេលាដែលយើងរីករាយឆ្លងកាត់យ៉ាងលឿន ហើយពេលវេលាដែលយើងកំពុងដេកស្ទើរតែឆ្លងកាត់ដូចជាវាមិនមាន។ ដូច្នេះ តាមកម្រិតដែលពេលវេលាត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយរយៈពេល មានភាពចាំបាច់ដូចគ្នាក្នុងការបែងចែកពេលវេលាសាធារណៈនិងឯកជនដូចដែលមានក្នុងករណីលំហ។ ប៉ុន្តែ តាមកម្រិតដែលពេលវេលាមាននៅក្នុង លំដាប់ នៃមុននិងក្រោយ មិនចាំបាច់ធ្វើការបែងចែកបែបនេះទេ។ លំដាប់ពេលវេលាដែលព្រឹត្តិការណ៍ហាក់ដូចជាមាន គឺតាមដែលយើងអាចឃើញ ដូចគ្នានឹងលំដាប់ពេលវេលាដែលពួកវាពិតជាមាន។ យ៉ាងហោចណាស់ គ្មានហេតុផលណាអាចត្រូវបានផ្តល់ឱ្យសម្រាប់ការសន្មត់ថាលំដាប់ទាំងពីរមិនដូចគ្នា។ ជាធម្មតា រឿងដូចគ្នាគឺពិតចំពោះលំហ៖ ប្រសិនបើកងវរសេនាធំមួយកំពុងដើរតាមផ្លូវ រូបរាងរបស់កងវរសេនាធំនឹងមើលទៅខុសគ្នាពីទស្សនៈផ្សេងៗគ្នា ប៉ុន្តែមនុស្សនឹងលេចឡើងត្រូវបានរៀបចំតាមលំដាប់ដូចគ្នាពីគ្រប់ទស្សនៈ។ ដូច្នេះយើងចាត់ទុកលំដាប់ថាជាការពិតនៅក្នុងលំហរូបវន្តដែរ ខណៈដែលរូបរាងគ្រាន់តែត្រូវបានសន្មត់ថាត្រូវគ្នានឹងលំហរូបវន្តតាមកម្រិតដែលត្រូវការសម្រាប់ការរក្សាលំដាប់។
ក្នុងការនិយាយថាលំដាប់ពេលវេលាដែលព្រឹត្តិការណ៍ហាក់ដូចជាមានគឺដូចគ្នានឹងលំដាប់ពេលវេលាដែលពួកវាពិតជាមាន វាចាំបាច់ក្នុងការការពារប្រឆាំងនឹងការយល់ច្រឡំដែលអាចកើតមាន។ វាមិនត្រូវបានសន្មត់ថាស្ថានភាពផ្សេងៗនៃវត្ថុរូបវន្តផ្សេងគ្នាមានលំដាប់ពេលវេលាដូចគ្នានឹងទិន្នន័យញ្ញាណដែលបង្កើតជាការយល់ឃើញនៃវត្ថុទាំងនោះទេ។ ចាត់ទុកជាវត្ថុរូបវន្ត ផ្គរលាន់និងរន្ទះគឺក្នុងពេលដំណាលគ្នា។ នោះមានន័យថា រន្ទះគឺក្នុងពេលដំណាលគ្នាជាមួយនឹងការរំខាននៃខ្យល់នៅកន្លែងដែលការរំខានចាប់ផ្តើម គឺកន្លែងដែលរន្ទះស្ថិតនៅ។ ប៉ុន្តែទិន្នន័យញ្ញាណដែលយើងហៅថាការឮផ្គរលាន់មិនកើតឡើងទេរហូតដល់ការរំខាននៃខ្យល់បានធ្វើដំណើរមកដល់កន្លែងដែលយើងស្ថិតនៅ។ ដូចគ្នាដែរ វាត្រូវចំណាយពេលប្រហែលប្រាំបីនាទីសម្រាប់ពន្លឺព្រះអាទិត្យមកដល់យើង។ ដូច្នេះនៅពេលយើងឃើញព្រះអាទិត្យ យើងកំពុងឃើញព្រះអាទិត្យពីប្រាំបីនាទីមុន។ តាមកម្រិតដែលទិន្នន័យញ្ញាណរបស់យើងផ្តល់ភស្តុតាងអំពីព្រះអាទិត្យរូបវន្ត ពួកវាផ្តល់ភស្តុតាងអំពីព្រះអាទិត្យរូបវន្តពីប្រាំបីនាទីមុន។ ប្រសិនបើព្រះអាទិត្យរូបវន្តបានឈប់មានក្នុងរយៈពេលប្រាំបីនាទីចុងក្រោយនេះ នោះនឹងមិនបង្កើតភាពខុសគ្នាណាមួយចំពោះទិន្នន័យញ្ញាណដែលយើងហៅថា 'ការឃើញព្រះអាទិត្យ' ទេ។ នេះផ្តល់នូវរូបភាពថ្មីមួយនៃភាពចាំបាច់នៃការបែងចែករវាងទិន្នន័យញ្ញាណនិងវត្ថុរូបវន្ត។
អ្វីដែលយើងបានរកឃើញទាក់ទងនឹងលំហគឺស្រដៀងគ្នាខ្លាំងណាស់ទៅនឹងអ្វីដែលយើងរកឃើញទាក់ទងនឹងការឆ្លើយឆ្លងនៃទិន្នន័យញ្ញាណជាមួយនឹងសមភាគីរូបវន្តរបស់ពួកគេ។ ប្រសិនបើវត្ថុមួយមើលទៅពណ៌ខៀវ និងមួយទៀតពណ៌ក្រហម យើងអាចសន្មត់ដោយសមហេតុផលថាមានភាពខុសគ្នាដែលត្រូវគ្នាខ្លះរវាងវត្ថុរូបវន្ត។ ប្រសិនបើវត្ថុពីរទាំងពីរមើលទៅពណ៌ខៀវ យើងអាចសន្មត់ថាមានភាពស្រដៀងគ្នាដែលត្រូវគ្នា។ ប៉ុន្តែយើងមិនអាចសង្ឃឹមថានឹងស្គាល់ដោយផ្ទាល់នូវគុណភាពនៅក្នុងវត្ថុរូបវន្តដែលធ្វើឱ្យវាមើលទៅពណ៌ខៀវ ឬក្រហមនោះទេ។ វិទ្យាសាស្ត្រប្រាប់យើងថាគុណភាពនេះគឺជាប្រភេទចលនារលកជាក់លាក់ ហើយនេះស្តាប់ទៅធ្លាប់ស្គាល់ ពីព្រោះយើងគិតពីចលនារលកនៅក្នុងលំហដែលយើងឃើញ។ ប៉ុន្តែចលនារលកត្រូវតែពិតជាស្ថិតនៅក្នុងលំហរូបវន្ត ដែលយើងមិនមានការស្គាល់ផ្ទាល់។ ដូច្នេះចលនារលកពិតប្រាកដមិនមានភាពធ្លាប់ស្គាល់ដែលយើងអាចសន្មត់ថាពួកវាមាននោះទេ។ ហើយអ្វីដែលកាន់ជាប់សម្រាប់ពណ៌គឺស្រដៀងគ្នាយ៉ាងជិតស្និទ្ធទៅនឹងអ្វីដែលកាន់ជាប់សម្រាប់ទិន្នន័យញ្ញាណផ្សេងទៀត។ ដូច្នេះយើងរកឃើញថា ទោះបីជា ទំនាក់ទំនង នៃវត្ថុរូបវន្តមានទ្រព្យសម្បត្តិគ្រប់ប្រភេទដែលអាចដឹងបាន ដែលបានមកពីការឆ្លើយឆ្លងរបស់ពួកវាជាមួយទំនាក់ទំនងនៃទិន្នន័យញ្ញាណក៏ដោយ ក៏វត្ថុរូបវន្តខ្លួនឯងនៅតែមិនស្គាល់នៅក្នុងធម្មជាតិផ្ទៃក្នុងរបស់ពួកវា យ៉ាងហោចណាស់តាមដែលអាចរកឃើញដោយមធ្យោបាយនៃញ្ញាណ។ សំណួរនៅតែមានថាតើមានវិធីសាស្ត្រផ្សេងទៀតដើម្បីរកឃើញធម្មជាតិផ្ទៃក្នុងនៃវត្ថុរូបវន្តដែរឬទេ។
សម្មតិកម្មដែលធម្មជាតិបំផុត ទោះបីជាមិនមែនជាការការពារចុងក្រោយបំផុត ដើម្បីទទួលយកនៅក្នុងវេលាដំបូង យ៉ាងហោចណាស់ទាក់ទងនឹងទិន្នន័យញ្ញាណដែលមើលឃើញ គឺថា ទោះបីជាវត្ថុរូបវន្តមិនអាច សម្រាប់ហេតុផលដែលយើងកំពុងពិចារណា ត្រូវ ពិតប្រាកដ ដូចទិន្នន័យញ្ញាណក៏ដោយ ក៏ពួកវាអាចមានលក្ខណៈស្រដៀងគ្នាច្រើនឬតិច។ យោងទៅតាមទស្សនៈនេះ វត្ថុរូបវន្តនឹង ឧទាហរណ៍ ពិតជាមានពណ៌ ហើយយើងអាចដោយសំណាងល្អ ឃើញវត្ថុមួយតាមពណ៌ដែលវាពិតជាមាន។ ពណ៌ដែលវត្ថុហាក់ដូចជាមាននៅពេលណាមួយ ជាទូទៅនឹងស្រដៀងគ្នាយ៉ាងខ្លាំង ទោះបីជាមិនដូចគ្នាទាំងស្រុង ពីទស្សនៈផ្សេងៗគ្នាជាច្រើន; ដូច្នេះយើងអាចសន្មត់ថា 'ពណ៌ពិត' គឺជាប្រភេទពណ៌មធ្យម កម្រិតមធ្យមរវាងស្រមោលផ្សេងៗដែលលេចឡើងពីទស្សនៈផ្សេងៗគ្នា។
ទ្រឹស្តីបែបនេះប្រហែលជាមិនអាចត្រូវបានបដិសេធយ៉ាងច្បាស់លាស់ទេ ប៉ុន្តែអាចត្រូវបានបង្ហាញថាគ្មានមូលដ្ឋាន។ ជាដំបូង វាច្បាស់ថាពណ៌ដែលយើងឃើញអាស្រ័យតែលើធម្មជាតិនៃរលកពន្លឺដែលប៉ះភ្នែក ហើយដូច្នេះត្រូវបានកែប្រែដោយឧបករណ៍ដែលជ្រៀតជ្រែករវាងយើងនិងវត្ថុ ក៏ដូចជាដោយរបៀបដែលពន្លឺត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងពីវត្ថុក្នុងទិសដៅនៃភ្នែក។ ខ្យល់ដែលជ្រៀតជ្រែកផ្លាស់ប្តូរពណ៌ លុះត្រាតែវាច្បាស់លាស់ទាំងស្រុង ហើយការឆ្លុះបញ្ចាំងយ៉ាងខ្លាំងណាមួយនឹងផ្លាស់ប្តូរពួកវាទាំងស្រុង។ ដូច្នេះពណ៌ដែលយើងឃើញគឺជាលទ្ធផលនៃកាំរស្មីនៅពេលវាទៅដល់ភ្នែក ហើយមិនមែនគ្រាន់តែជាទ្រព្យសម្បត្តិរបស់វត្ថុដែលកាំរស្មីចេញមកនោះទេ។ ដូច្នេះហើយ ដោយសន្មត់ថារលកជាក់លាក់ទៅដល់ភ្នែក យើងនឹងឃើញពណ៌ជាក់លាក់មួយ មិនថាវត្ថុដែលរលកចាប់ផ្តើមមានពណ៌ឬអត់នោះទេ។ ដូច្នេះវាគឺជារឿងឥតប្រយោជន៍ទាំងស្រុងក្នុងការសន្មត់ថាវត្ថុរូបវន្តមានពណ៌ ហើយដូច្នេះគ្មានយុត្តិកម្មសម្រាប់ការបង្កើតសម្មតិកម្មបែបនេះទេ។ អំណះអំណាងស្រដៀងគ្នាយ៉ាងជាក់លាក់នឹងអនុវត្តចំពោះទិន្នន័យញ្ញាណផ្សេងទៀត។
វានៅតែត្រូវសួរថាតើមានអំណះអំណាងទស្សនវិជ្ជាទូទៅណាមួយដែលអាចឱ្យយើងនិយាយថា ប្រសិនបើរូបធាតុគឺពិតប្រាកដ វាត្រូវតែមានធម្មជាតិបែបនេះ។ ដូចដែលបានពន្យល់ខាងលើ ទស្សនវិទូជាច្រើន ប្រហែលជាភាគច្រើន បានគាំទ្រថាអ្វីក៏ដោយដែលពិតប្រាកដត្រូវតែជាចិត្តក្នុងន័យខ្លះ ឬយ៉ាងហោចណាស់ថាអ្វីដែលយើងអាចដឹងអ្វីមួយអំពីវាត្រូវតែជាចិត្តក្នុងន័យខ្លះ។ ទស្សនវិទូបែបនេះត្រូវបានគេហៅថា 'ឧត្តមគតិនិយម'។ ឧត្តមគតិនិយមប្រាប់យើងថាអ្វីដែលលេចឡើងជារូបធាតុគឺពិតជាអ្វីមួយដែលជាចិត្ត។ គឺ (ដូច Leibniz បានគាំទ្រ) ចិត្តដែលច្រើនឬតិចគឺធាតុដើម ឬ (ដូច Berkeley បានប្រកែក) គំនិតនៅក្នុងចិត្តដែលយើងតែងតែនិយាយថា 'យល់ឃើញ' រូបធាតុ។ ដូច្នេះឧត្តមគតិនិយមបដិសេធអត្ថិភាពនៃរូបធាតុជាអ្វីដែលខុសគ្នាពីចិត្ត ទោះបីជាពួកគេមិនបដិសេធថាទិន្នន័យញ្ញាណរបស់យើងគឺជាសញ្ញានៃអ្វីមួយដែលមានឯករាជ្យពីអារម្មណ៍ឯកជនរបស់យើងក៏ដោយ។ នៅក្នុងជំពូកបន្ទាប់ យើងនឹងពិចារណាយ៉ាងខ្លីអំពីហេតុផល—តាមគំនិតរបស់ខ្ញុំគឺខុសឆ្គង—ដែលឧត្តមគតិនិយមដាក់ចេញដើម្បីគាំទ្រទ្រឹស្តីរបស់ពួកគេ។
ឧត្តមគតិនិយម
ពាក្យ 'ឧត្តមគតិនិយម' ត្រូវបានប្រើដោយទស្សនវិទូផ្សេងៗគ្នាក្នុងន័យខុសៗគ្នាបន្តិច។ យើងនឹងយល់ថាវាជាគោលលទ្ធិដែលថាអ្វីដែលមាន ឬយ៉ាងហោចណាស់អ្វីដែលអាចត្រូវបានគេដឹងថាមាន ត្រូវតែជាចិត្តក្នុងន័យខ្លះ។ គោលលទ្ធិនេះ ដែលត្រូវបានគេកាន់កាប់យ៉ាងទូលំទូលាយក្នុងចំណោមទស្សនវិទូ មានទម្រង់ជាច្រើន ហើយត្រូវបានតស៊ូមតិលើមូលដ្ឋានផ្សេងៗគ្នា។ គោលលទ្ធិនេះត្រូវបានគេកាន់កាប់យ៉ាងទូលំទូលាយ និងគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ក្នុងខ្លួនវា ដែលសូម្បីតែការស្ទាបស្ទង់ទស្សនវិជ្ជាដ៏ខ្លីបំផុតក៏ត្រូវតែផ្តល់គណនីខ្លះអំពីវាដែរ។
អ្នកដែលមិនទម្លាប់នឹងការស្មានទស្សនវិជ្ជាអាចមានទំនោរចង់បដិសេធគោលលទ្ធិបែបនេះថាជារឿងមិនសមហេតុសមផលជាក់ស្តែង។ គ្មានការសង្ស័យទេដែលសុភវិនិច្ឆ័យចាត់ទុកតុ កៅអី ព្រះអាទិត្យ ព្រះច័ន្ទ និងវត្ថុធាតុទូទៅថាជាអ្វីដែលខុសគ្នាទាំងស្រុងពីចិត្ត និងខ្លឹមសារនៃចិត្ត ហើយថាមានអត្ថិភាពដែលអាចបន្តទោះបីជាចិត្តឈប់មានក៏ដោយ។ យើងគិតថារូបធាតុបានមានយូរមុនពេលមានចិត្តណាមួយ ហើយវាពិបាកក្នុងការគិតថាវាគ្រាន់តែជាផលិតផលនៃសកម្មភាពផ្លូវចិត្ត។ ប៉ុន្តែមិនថាពិតឬអត់ទេ ឧត្តមគតិនិយមមិនគួរត្រូវបានបដិសេធថាជារឿងមិនសមហេតុសមផលជាក់ស្តែងនោះទេ។
យើងបានឃើញថា ទោះបីជាវត្ថុរូបវន្តមានអត្ថិភាពឯករាជ្យក៏ដោយ ក៏ពួកវាត្រូវតែខុសគ្នាយ៉ាងខ្លាំងពីទិន្នន័យញ្ញាណ ហើយអាចមានតែ ការឆ្លើយឆ្លង ជាមួយទិន្នន័យញ្ញាណ តាមរបៀបដូចគ្នាដែលកាតាឡុកមានការឆ្លើយឆ្លងជាមួយវត្ថុដែលបានចុះបញ្ជី។ ដូច្នេះសុភវិនិច្ឆ័យទុកឱ្យយើងស្ថិតក្នុងភាពងងឹតទាំងស្រុងអំពីធម្មជាតិផ្ទៃក្នុងពិតប្រាកដនៃវត្ថុរូបវន្ត ហើយប្រសិនបើមានហេតុផលល្អដើម្បីចាត់ទុកវាជាចិត្ត យើងមិនអាចបដិសេធមតិនេះដោយស្របច្បាប់គ្រាន់តែដោយសារវាធ្វើឱ្យយើងយល់ចម្លែកនោះទេ។ ការពិតអំពីវត្ថុរូបវន្ត ត្រូវតែ ជារឿងចម្លែក។ វាអាចមិនអាចសម្រេចបាន ប៉ុន្តែប្រសិនបើទស្សនវិទូណាម្នាក់ជឿថាគាត់បានសម្រេចវា ការពិតដែលថាអ្វីដែលគាត់ផ្តល់ជូនជាការពិតគឺចម្លែក មិនគួរត្រូវបានប្រើជាមូលដ្ឋានសម្រាប់ការជំទាស់នឹងមតិរបស់គាត់នោះទេ។
មូលដ្ឋានដែលឧត្តមគតិនិយមត្រូវបានតស៊ូមតិ ជាទូទៅគឺជាមូលដ្ឋានដែលបានមកពីទ្រឹស្តីនៃចំណេះដឹង ពោលគឺមកពីការពិភាក្សាអំពីលក្ខខណ្ឌដែលវត្ថុត្រូវតែបំពេញ ដើម្បីឱ្យយើងអាចដឹងពួកវា។ ការប៉ុនប៉ងដ៏ធ្ងន់ធ្ងរលើកដំបូងដើម្បីបង្កើតឧត្តមគតិនិយមលើមូលដ្ឋានបែបនេះ គឺជារបស់ប៊ីស្សព Berkeley។ គាត់បានបញ្ជាក់ជាមុន ដោយអំណះអំណាងដែលត្រឹមត្រូវភាគច្រើន ថាទិន្នន័យញ្ញាណរបស់យើងមិនអាចត្រូវបានសន្មត់ថាមានអត្ថិភាពឯករាជ្យពីយើងទេ ប៉ុន្តែត្រូវតែ យ៉ាងហោចណាស់ជាផ្នែក ស្ថិតនៅ 'ក្នុង' ចិត្ត ក្នុងន័យថាអត្ថិភាពរបស់ពួកវានឹងមិនបន្តទេ ប្រសិនបើគ្មានការឃើញ ឬការស្តាប់ ឬការប៉ះ ឬការធុំក្លិន ឬការភ្លក់។ រហូតមកដល់ពេលនេះ ការអះអាងរបស់គាត់គឺស្ទើរតែប្រាកដថាត្រឹមត្រូវ ទោះបីជាអំណះអំណាងខ្លះរបស់គាត់មិនមែនក៏ដោយ។ ប៉ុន្តែគាត់បានបន្តទៅជជែកថាទិន្នន័យញ្ញាណគឺជាវត្ថុតែមួយគត់ដែលអត្ថិភាពរបស់ពួកវាអាចធានាបានដោយការយល់ឃើញរបស់យើង។ ហើយថាការត្រូវបានគេដឹងគឺស្ថិតនៅ 'ក្នុង' ចិត្ត ហើយដូច្នេះគឺជាចិត្ត។ ដូច្នេះគាត់បានសន្និដ្ឋានថាគ្មានអ្វីអាចត្រូវបានគេដឹងឡើយ លើកលែងតែអ្វីដែលស្ថិតនៅក្នុងចិត្តខ្លះ ហើយថាអ្វីដែលត្រូវបានគេដឹងដោយមិនស្ថិតនៅក្នុងចិត្តរបស់ខ្ញុំ ត្រូវតែស្ថិតនៅក្នុងចិត្តផ្សេងទៀត។
ដើម្បីយល់ពីអំណះអំណាងរបស់គាត់ វាចាំបាច់ក្នុងការយល់ពីការប្រើប្រាស់ពាក្យ 'គំនិត' របស់គាត់។ គាត់ដាក់ឈ្មោះ 'គំនិត' ទៅលើអ្វីដែលត្រូវបាន ដឹងដោយផ្ទាល់ ដូចជាឧទាហរណ៍ ទិន្នន័យញ្ញាណត្រូវបានដឹង។ ដូច្នេះពណ៌ជាក់លាក់មួយដែលយើងឃើញគឺជាគំនិតមួយ; សំឡេងដែលយើងឮក៏ជាគំនិតមួយដែរ ហើយដូច្នេះនៅលើ។ ប៉ុន្តែពាក្យនេះមិនត្រូវបានកំណត់ទាំងស្រុងចំពោះទិន្នន័យញ្ញាណទេ។ វាក៏នឹងមានរបស់ដែលត្រូវបានចងចាំឬស្រមៃផងដែរ ពីព្រោះជាមួយនឹងរបស់បែបនេះ យើងក៏មានការស្គាល់ផ្ទាល់នៅពេលនៃការចងចាំឬការស្រមៃ។ ទិន្នន័យផ្ទាល់ទាំងអស់បែបនេះ គាត់ហៅថា 'គំនិត'។
បន្ទាប់មកគាត់បន្តពិចារណាវត្ថុធម្មតា ដូចជាឧទាហរណ៍ ដើមឈើមួយ។ គាត់បង្ហាញថាអ្វីៗទាំងអស់ដែលយើងដឹងភ្លាមៗនៅពេលយើង 'យល់ឃើញ' ដើមឈើមានគំនិតក្នុងន័យរបស់គាត់ ហើយគាត់ជជែកថាគ្មានមូលដ្ឋានតិចតួចបំផុតដើម្បីសន្មត់ថាមានអ្វីពិតប្រាកដអំពីដើមឈើក្រៅពីអ្វីដែលត្រូវបានយល់ឃើញ។ ភាពរបស់វា គាត់និយាយ មាននៅក្នុងការត្រូវបានយល់ឃើញ៖ នៅក្នុងឡាតាំងរបស់ពួកសាលា វាគឺ 'esse' គឺ 'percipi'។ គាត់ទទួលស្គាល់ទាំងស្រុងថាដើមឈើត្រូវតែបន្តមានសូម្បីតែនៅពេលយើងបិទភ្នែក ឬនៅពេលដែលគ្មានមនុស្សនៅជិតវា។ ប៉ុន្តែការបន្តមាននេះ គាត់និយាយ គឺដោយសារតែព្រះនៅតែបន្តយល់ឃើញវា។ 'ដើមឈើពិត' ដែលត្រូវគ្នានឹងអ្វីដែលយើងហៅថាវត្ថុរូបវន្ត មានគំនិតនៅក្នុងចិត្តរបស់ព្រះ គំនិតដែលស្រដៀងគ្នាច្រើនឬតិចទៅនឹងអ្វីដែលយើងមាននៅពេលយើងឃើញដើមឈើ ប៉ុន្តែខុសគ្នាត្រង់ថាពួកវាស្ថិតស្ថេរនៅក្នុងចិត្តរបស់ព្រះដរាបណាដើមឈើនៅតែបន្តមាន។ ការយល់ឃើញទាំងអស់របស់យើង យោងទៅតាមគាត់ មាននៅក្នុងការចូលរួមដោយផ្នែកនៅក្នុងការយល់ឃើញរបស់ព្រះ ហើយវាគឺដោយសារតែការចូលរួមនេះដែលមនុស្សផ្សេងគ្នាឃើញដើមឈើដូចគ្នាច្រើនឬតិច។ ដូច្នេះក្រៅពីចិត្ត និងគំនិតរបស់ពួកវា គ្មានអ្វីនៅក្នុងពិភពលោកទេ ហើយក៏មិនអាចថាអ្វីផ្សេងទៀតអាចត្រូវបានគេដឹងបានដែរ ពីព្រោះអ្វីដែលត្រូវបានគេដឹងគឺចាំបាច់ជាគំនិត។
មានកំហុសឆ្គងជាច្រើននៅក្នុងអំណះអំណាងនេះ ដែលមានសារៈសំខាន់ក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រទស្សនវិជ្ជា ហើយដែលវាគួរតែត្រូវបានលើកឡើង។ ជាដំបូង មានការភ័ន្តច្រឡំដែលបណ្តាលមកពីការប្រើប្រាស់ពាក្យ 'គំនិត'។ យើងគិតថាគំនិតមួយគឺជាអ្វីមួយដែលស្ថិតនៅក្នុងចិត្តរបស់នរណាម្នាក់ ហើយដូច្នេះនៅពេលដែលយើងត្រូវបានប្រាប់ថាដើមឈើមួយមានគំនិតទាំងស្រុង វាជាធម្មជាតិដើម្បីសន្មត់ថា ប្រសិនបើដូច្នេះ ដើមឈើត្រូវតែស្ថិតនៅក្នុងចិត្តទាំងស្រុង។ ប៉ុន្តែគំនិតនៃការស្ថិតនៅ 'ក្នុង' ចិត្តគឺមានភាពមិនច្បាស់លាស់។ យើងនិយាយអំពីការចងចាំមនុស្សម្នាក់ មិនមែនមានន័យថាមនុស្សនោះស្ថិតនៅក្នុងចិត្តរបស់យើងទេ ប៉ុន្តែមានន័យថាការគិតអំពីគាត់ស្ថិតនៅក្នុងចិត្តរបស់យើង។ នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់និយាយថាអាជីវកម្មខ្លះដែលគាត់ត្រូវរៀបចំបានបាត់ពីចិត្តរបស់គាត់ទាំងស្រុង គាត់មិនមានន័យថាអាជីវកម្មខ្លួនឯងធ្លាប់ស្ថិតនៅក្នុងចិត្តរបស់គាត់ទេ ប៉ុន្តែមានន័យថាការគិតអំពីអាជីវកម្មនោះធ្លាប់ស្ថិតនៅក្នុងចិត្តរបស់គាត់ ប៉ុន្តែក្រោយមកឈប់ស្ថិតនៅក្នុងចិត្តរបស់គាត់។ ដូច្នេះហើយ នៅពេលដែល Berkeley និយាយថាដើមឈើត្រូវតែស្ថិតនៅក្នុងចិត្តរបស់យើង ប្រសិនបើយើងអាចដឹងវា អ្វីដែលគាត់ពិតជាមានសិទ្ធិនិយាយគឺថាការគិតអំពីដើមឈើត្រូវតែស្ថិតនៅក្នុងចិត្តរបស់យើង។ ការជជែកថាដើមឈើខ្លួនឯងត្រូវតែស្ថិតនៅក្នុងចិត្តរបស់យើង គឺដូចជាការជជែកថាមនុស្សដែលយើងចងចាំគឺស្ថិតនៅក្នុងចិត្តរបស់យើងដោយខ្លួនឯង។ ការភ័ន្តច្រឡំនេះអាចហាក់ដូចជាធ្ងន់ធ្ងរពេកដែលអាចត្រូវបានប្រព្រឹត្តដោយទស្សនវិទូដែលមានសមត្ថភាពណាមួយ ប៉ុន្តែកាលៈទេសៈផ្សេងៗបានធ្វើឱ្យវាអាចទៅរួច។ ដើម្បីមើលថាតើវាអាចទៅរួចយ៉ាងដូចម្តេច យើងត្រូវចូលទៅជ្រៅជាងនេះទៅក្នុងសំណួរអំពីធម្មជាតិនៃគំនិត។
មុនពេលយើងលើកយកសំណួរទូទៅអំពីធម្មជាតិនៃគំនិត យើងត្រូវញែកសំណួរពីរផ្សេងគ្នាទាំងស្រុងដែលកើតឡើងទាក់ទងនឹងទិន្នន័យញ្ញាណ និងវត្ថុរូបវន្ត។ យើងបានឃើញថា សម្រាប់ហេតុផលផ្សេងៗនៃសេចក្តីលម្អិត Berkeley ត្រឹមត្រូវក្នុងការចាត់ទុកទិន្នន័យញ្ញាណដែលបង្កើតជាការយល់ឃើញរបស់យើងអំពីដើមឈើថាមានលក្ខណៈប្រធានបទច្រើនឬតិច ក្នុងន័យថាពួកវាអាស្រ័យលើយើងច្រើនដូចលើដើមឈើ ហើយនឹងមិនមានទេប្រសិនបើដើមឈើមិនត្រូវបានយល់ឃើញ។ ប៉ុន្តែនេះគឺជាចំណុចខុសគ្នាទាំងស្រុងពីចំណុចដែល Berkeley ព្យាយាមបញ្ជាក់ថាអ្វីដែលអាចត្រូវបានគេដឹងដោយផ្ទាល់ត្រូវតែស្ថិតនៅក្នុងចិត្ត។ សម្រាប់គោលបំណងនេះ អំណះអំណាងនៃសេចក្តីលម្អិតអំពីការពឹងផ្អែកនៃទិន្នន័យញ្ញាណលើយើងគឺគ្មានប្រយោជន៍។ វាចាំបាច់ដើម្បីបញ្ជាក់ជាទូទៅថា ដោយការត្រូវបានគេដឹង វត្ថុត្រូវបានបង្ហាញថាជាចិត្ត។ នេះគឺជាអ្វីដែល Berkeley ជឿថាខ្លួនគាត់បានធ្វើ។ វាគឺជាសំណួរនេះ ហើយមិនមែនជាសំណួរមុនរបស់យើងអំពីភាពខុសគ្នារវាងទិន្នន័យញ្ញាណ និងវត្ថុរូបវន្តទេ ដែលត្រូវតែទាក់ទងនឹងយើងឥឡូវនេះ។
ដោយយកពាក្យ 'គំនិត' ក្នុងន័យរបស់ Berkeley មានរឿងពីរដែលខុសគ្នាទាំងស្រុងដែលត្រូវពិចារណារាល់ពេលដែលគំនិតមួយនៅចំពោះមុខចិត្ត។ មាននៅលើដៃម្ខាង វត្ថុដែលយើងដឹង—និយាយថាពណ៌របស់តុខ្ញុំ—និងនៅលើដៃម្ខាងទៀត ការដឹងដោយខ្លួនឯង សកម្មភាពផ្លូវចិត្តនៃការយល់ដឹង។ សកម្មភាពផ្លូវចិត្តគឺពិតជាផ្លូវចិត្ត ប៉ុន្តែតើមានហេតុផលណាមួយដើម្បីសន្មត់ថាវត្ថុដែលត្រូវបានយល់ដឹងគឺជាចិត្តក្នុងន័យណាមួយ? អំណះអំណាងមុនរបស់យើងទាក់ទងនឹងពណ៌មិនបានបញ្ជាក់ថាវាជាចិត្តទេ។ ពួកវាគ្រាន់តែបញ្ជាក់ថាអត្ថិភាពរបស់វាអាស្រ័យលើទំនាក់ទំនងនៃសរីរាង្គញ្ញាណរបស់យើងទៅនឹងវត្ថុរូបវន្ត—ក្នុងករណីរបស់យើង តុ។ នោះមានន័យថា ពួកវាបញ្ជាក់ថាពណ៌ជាក់លាក់មួយនឹងមាន នៅក្នុងពន្លឺជាក់លាក់មួយ ប្រសិនបើភ្នែកធម្មតាត្រូវបានដាក់នៅចំណុចជាក់លាក់មួយដែលទាក់ទងនឹងតុ។ ពួកវាមិនបានបញ្ជាក់ថាពណ៌គឺនៅក្នុងចិត្តរបស់អ្នកយល់ឃើញនោះទេ។
ទស្សនៈរបស់ Berkeley ដែលថាជាក់ស្តែងពណ៌ត្រូវតែស្ថិតនៅក្នុងចិត្ត ហាក់ដូចជាពឹងផ្អែកលើភាពអាចជឿជាក់បានរបស់វាទៅលើការភ័ន្តច្រឡំរវាងវត្ថុដែលត្រូវបានយល់ដឹង និងសកម្មភាពនៃការយល់ដឹង។ ទាំងពីរនេះអាចត្រូវបានគេហៅថា 'គំនិត'; ប្រហែលជាទាំងពីរត្រូវបានគេហៅថាគំនិតដោយ Berkeley។ សកម្មភាពគឺពិតជាស្ថិតនៅក្នុងចិត្ត។ ដូច្នេះនៅពេលដែលយើងកំពុងគិតអំពីសកម្មភាព យើងងាយយល់ស្របនឹងទស្សនៈដែលថាគំនិតត្រូវតែស្ថិតនៅក្នុងចិត្ត។ បន្ទាប់មក ដោយភ្លេចថានេះគឺពិតតែនៅពេលដែលគំនិតត្រូវបានយកជាសកម្មភាពនៃការយល់ដឹង យើងផ្ទេរសំណើដែលថា 'គំនិតគឺនៅក្នុងចិត្ត' ទៅគំនិតក្នុងន័យផ្សេងទៀត ពោលគឺទៅវត្ថុដែលត្រូវបានយល់ដឹងដោយសកម្មភាពនៃការយល់ដឹងរបស់យើង។ ដូច្នេះ ដោយការផ្លាស់ប្តូរអត្ថន័យដោយមិនដឹងខ្លួន យើងឈានដល់ការសន្និដ្ឋានថាអ្វីដែលយើងអាចយល់ដឹងត្រូវតែស្ថិតនៅក្នុងចិត្តរបស់យើង។ នេះហាក់ដូចជាការវិភាគពិតប្រាកដនៃអំណះអំណាងរបស់ Berkeley និងជាកំហុសឆ្គងចុងក្រោយដែលវាផ្អែកលើ។
សំណួរនៃការបែងចែករវាងសកម្មភាពនិងវត្ថុនៅក្នុងការយល់ដឹងរបស់យើងគឺមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ ពីព្រោះអំណាចទាំងមូលរបស់យើងក្នុងការទទួលបានចំណេះដឹងត្រូវបានចងភ្ជាប់ជាមួយវា។ សមត្ថភាពក្នុងការស្គាល់វត្ថុក្រៅពីខ្លួនវាគឺជាលក្ខណៈចម្បងនៃចិត្ត។ ការស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយវត្ថុជាសំខាន់មាននៅក្នុងទំនាក់ទំនងរវាងចិត្តនិងអ្វីផ្សេងទៀតក្រៅពីចិត្ត។ វាគឺជានេះដែលបង្កើតជាអំណាចនៃចិត្តក្នុងការដឹងវត្ថុ។ ប្រសិនបើយើងនិយាយថាវត្ថុដែលគេដឹងត្រូវតែស្ថិតនៅក្នុងចិត្ត យើងកំពុងកំណត់អំណាចនៃចិត្តក្នុងការដឹងដោយអយុត្តិធម៌ ឬយើងកំពុងនិយាយពាក្យសាមញ្ញ។ យើងកំពុងនិយាយពាក្យសាមញ្ញ ប្រសិនបើយើងមានន័យដោយ 'ក្នុងចិត្ត' ដូចគ្នានឹង 'នៅចំពោះមុខចិត្ត' ពោលគឺប្រសិនបើយើងមានន័យត្រឹមតែការត្រូវបានយល់ដឹងដោយចិត្ត។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើយើងមានន័យនេះ យើងនឹងត្រូវទទួលស្គាល់ថាអ្វីដែលក្នុងន័យនេះ ស្ថិតនៅក្នុងចិត្ត អាចជាអ្វីដែលមិនមែនជាចិត្ត។ ដូច្នេះនៅពេលដែលយើងដឹងពីធម្មជាតិនៃចំណេះដឹង អំណះអំណាងរបស់ Berkeley ត្រូវបានគេមើលឃើញថាខុសទាំងនៅក្នុងខ្លឹមសារ និងទម្រង់ ហើយមូលដ្ឋានរបស់គាត់សម្រាប់ការសន្មត់ថា 'គំនិត'—ពោលគឺវត្ថុដែលត្រូវបានយល់ដឹង—ត្រូវតែជាចិត្ត ត្រូវបានរកឃើញថាគ្មានសុពលភាពអ្វីទាំងអស់។ ដូច្នេះមូលដ្ឋានរបស់គាត់ក្នុងការពេញចិត្តចំពោះឧត្តមគតិនិយមអាចត្រូវបានច្រានចោល។ វានៅតែត្រូវមើលថាតើមានមូលដ្ឋានផ្សេងទៀតដែរឬទេ។
ជាញឹកញាប់គេនិយាយថា ហាក់ដូចជាការពិតដែលបង្ហាញដោយខ្លួនឯងថា យើងមិនអាចដឹងថាមានអ្វីដែលយើងមិនដឹងនោះទេ។ វាត្រូវបានសន្និដ្ឋានថាអ្វីដែលអាចពាក់ព័ន្ធនឹងបទពិសោធន៍របស់យើងតាមរបៀបណាមួយ ត្រូវតែយ៉ាងហោចណាស់អាចត្រូវបានគេដឹងដោយយើង។ ដែលវាកើតឡើងថា ប្រសិនបើរូបធាតុគឺជាអ្វីមួយដែលយើងមិនអាចស្គាល់បានជាសំខាន់ រូបធាតុនឹងក្លាយជាអ្វីដែលយើងមិនអាចដឹងថាមាន ហើយដែលមិនអាចមានសារៈសំខាន់អ្វីសម្រាប់យើងឡើយ។ ជាទូទៅ វាក៏ត្រូវបានបញ្ជាក់ផងដែរ ដោយហេតុផលដែលមិនច្បាស់លាស់ ថាអ្វីដែលមិនអាចមានសារៈសំខាន់សម្រាប់យើងមិនអាចពិតប្រាកដបានទេ ហើយដូច្នេះរូបធាតុ ប្រសិនបើវាមិនត្រូវបានផ្សំឡើងដោយចិត្តឬគំនិតផ្លូវចិត្ត គឺមិនអាចទៅរួច និងគ្រាន់តែជាចម្រក។
ដើម្បីចូលទៅក្នុងអំណះអំណាងនេះយ៉ាងពេញលេញនៅដំណាក់កាលបច្ចុប្បន្នរបស់យើងគឺមិនអាចទៅរួចទេ ពីព្រោះវាលើកឡើងនូវចំណុចដែលទាមទារការពិភាក្សាបឋមយ៉ាងច្រើន។ ប៉ុន្តែហេតុផលខ្លះសម្រាប់ការបដិសេធអំណះអំណាងអាចត្រូវបានកត់សម្គាល់ភ្លាមៗ។ ដើម្បីចាប់ផ្តើមនៅចុងបញ្ចប់៖ គ្មានហេតុផលណាដែលថាអ្វីដែលមិនអាចមានសារៈសំខាន់ជាក់ស្តែងសម្រាប់យើងមិនគួរពិតប្រាកដនោះទេ។ វាជាការពិតដែលថាប្រសិនបើសារៈសំខាន់ទ្រឹស្តីត្រូវបានរួមបញ្ចូល អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលពិតប្រាកដមានសារៈសំខាន់ខ្លះសម្រាប់យើង ពីព្រោះក្នុងនាមជាមនុស្សដែលចង់ដឹងការពិតអំពីសកលលោក យើងមានចំណាប់អារម្មណ៍ខ្លះចំពោះអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលសកលលោកមាន។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើចំណាប់អារម្មណ៍ប្រភេទនេះត្រូវបានរួមបញ្ចូល វាមិនមែនជាករណីដែលរូបធាតុមិនមានសារៈសំខាន់សម្រាប់យើងទេ ដោយសន្មត់ថាវាមានសូម្បីតែយើងមិនអាចដឹងថាវាមាន។ យើងអាចជាក់ស្តែង សង្ស័យថាវាអាចមាន ហើយឆ្ងល់ថាតើវាមានឬទេ។ ដូច្នេះវាត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយនឹងបំណងប្រាថ្នារបស់យើងសម្រាប់ចំណេះដឹង ហើយមានសារៈសំខាន់នៃការបំពេញឬរារាំងបំណងប្រាថ្នានេះ។
ជាថ្មីម្តងទៀត វាមិនមែនជាការពិតជាក់ស្តែងទេ ហើយតាមពិតគឺមិនពិត ដែលយើងមិនអាចដឹងថាមានអ្វីដែលយើងមិនដឹងនោះទេ។ ពាក្យ 'ដឹង' ត្រូវបានប្រើនៅទីនេះក្នុងន័យពីរផ្សេងគ្នា។ (១) នៅក្នុងការប្រើប្រាស់ដំបូងរបស់វា វាអាចអនុវត្តបានចំពោះប្រភេទនៃចំណេះដឹងដែលផ្ទុយនឹងកំហុស ន័យដែលអ្វីដែលយើងដឹងគឺ ពិត ន័យដែលអនុវត្តចំពោះជំនឿនិងការជឿជាក់របស់យើង ពោលគឺចំពោះអ្វីដែលហៅថា ការវិនិច្ឆ័យ។ ក្នុងន័យនេះនៃពាក្យ យើងដឹង ថា អ្វីមួយគឺជាករណី។ ចំណេះដឹងប្រភេទនេះអាចត្រូវបានពិពណ៌នាថាជាចំណេះដឹងនៃ សេចក្តីពិត។ (២) នៅក្នុងការប្រើប្រាស់ទីពីរនៃពាក្យ 'ដឹង' ខាងលើ ពាក្យនេះអនុវត្តចំពោះចំណេះដឹងរបស់យើងអំពី វត្ថុ ដែលយើងអាចហៅថា ការស្គាល់ផ្ទាល់។ នេះគឺជាន័យដែលយើងដឹងទិន្នន័យញ្ញាណ។ (ការបែងចែកដែលពាក់ព័ន្ធគឺប្រហែលជារវាង savoir និង connaître ជាភាសាបារាំង ឬរវាង wissen និង kennen ជាភាសាអាល្លឺម៉ង់។)
ដូច្នេះសេចក្តីថ្លែងការណ៍ដែលហាក់ដូចជាការពិតជាក់ស្តែង នៅពេលដែលត្រូវបានបញ្ជាក់ឡើងវិញ ក្លាយជាដូចតទៅ៖ 'យើងមិនអាចវិនិច្ឆ័យយ៉ាងពិតប្រាកដថាអ្វីដែលយើងមិនស្គាល់ផ្ទាល់មាននោះទេ។' នេះមិនមែនជាការពិតជាក់ស្តែងទាល់តែសោះ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញគឺជាការមិនពិតដែលអាចមើលឃើញ។ ខ្ញុំមិនមានកិត្តិយសក្នុងការស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយអធិរាជចិនទេ ប៉ុន្តែខ្ញុំវិនិច្ឆ័យយ៉ាងពិតប្រាកដថាគាត់មាន។ ជាការពិត គេអាចនិយាយបានថាខ្ញុំវិនិច្ឆ័យនេះដោយសារតែការស្គាល់ផ្ទាល់របស់មនុស្សផ្សេងទៀតជាមួយគាត់។ ទោះជាយ៉ាងណា នេះនឹងក្លាយជាការឆ្លើយតបដែលមិនពាក់ព័ន្ធ ពីព្រោះប្រសិនបើគោលការណ៍នេះពិត ខ្ញុំមិនអាចដឹងថាអ្នកផ្សេងទៀតស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយគាត់ទេ។ ប៉ុន្តែលើសពីនេះទៀត៖ គ្មានហេតុផលណាដែលខ្ញុំមិនគួរដឹងពីអត្ថិភាពនៃអ្វីមួយដែលគ្មាននរណាម្នាក់ស្គាល់ផ្ទាល់នោះទេ។ ចំណុចនេះមានសារៈសំខាន់ ហើយទាមទារការបំភ្លឺ។
ប្រសិនបើខ្ញុំស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយវត្ថុដែលមាន ការស្គាល់ផ្ទាល់របស់ខ្ញុំផ្តល់ឱ្យខ្ញុំនូវចំណេះដឹងថាវាមាន។ ប៉ុន្តែវាមិនពិតទេដែលថា ផ្ទុយមកវិញ រាល់ពេលដែលខ្ញុំអាចដឹងថាវត្ថុនៃប្រភេទជាក់លាក់មាន ខ្ញុំឬអ្នកផ្សេងទៀតត្រូវតែស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយវត្ថុនោះ។ អ្វីដែលកើតឡើងនៅក្នុងករណីដែលខ្ញុំមានការវិនិច្ឆ័យពិតប្រាកដដោយគ្មានការស្គាល់ផ្ទាល់ គឺថាវត្ថុនោះត្រូវបានគេស្គាល់ឱ្យខ្ញុំតាមរយៈ ការពិពណ៌នា ហើយថា ដោយគុណធម៌នៃគោលការណ៍ទូទៅមួយចំនួន អត្ថិភាពនៃវត្ថុដែលឆ្លើយតបនឹងការពិពណ៌នានេះអាចត្រូវបានសន្និដ្ឋានពីអត្ថិភាពនៃអ្វីមួយដែលខ្ញុំស្គាល់ផ្ទាល់។ ដើម្បីយល់ចំណុចនេះឱ្យបានពេញលេញ វាជាការល្អដែលត្រូវដោះស្រាយជាមុនអំពីភាពខុសគ្នារវាងចំណេះដឹងតាមរយៈការស្គាល់ផ្ទាល់ និងចំណេះដឹងតាមរយៈការពិពណ៌នា ហើយបន្ទាប់មកពិចារណាថាតើចំណេះដឹងនៃគោលការណ៍ទូទៅមានការប្រាកដប្រជាដូចគ្នានឹងចំណេះដឹងរបស់យើងអំពីអត្ថិភាពនៃបទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់យើងដែរឬទេ។ ប្រធានបទទាំងនេះនឹងត្រូវបានដោះស្រាយនៅក្នុងជំពូកខាងក្រោម។
ចំណេះដឹងតាមរយៈការស្គាល់ផ្ទាល់ និងចំណេះដឹងតាមរយៈការពិពណ៌នា
នៅក្នុងជំពូកមុន យើងបានឃើញថាមានចំណេះដឹងពីរប្រភេទ៖ ចំណេះដឹងអំពីវត្ថុ និងចំណេះដឹងអំពីសេចក្តីពិត។ នៅក្នុងជំពូកនេះ យើងនឹងផ្តោតទាំងស្រុងលើចំណេះដឹងអំពីវត្ថុ ដែលយើងត្រូវបែងចែកជាពីរប្រភេទបន្ថែមទៀត។ ចំណេះដឹងអំពីវត្ថុ នៅពេលដែលវាជាប្រភេទដែលយើងហៅថាចំណេះដឹងតាមរយៈ ការស្គាល់ផ្ទាល់ គឺសំខាន់ជាងសាមញ្ញជាងចំណេះដឹងអំពីសេចក្តីពិតណាមួយ ហើយមានភាពឯករាជ្យឡូជីខលពីចំណេះដឹងអំពីសេចក្តីពិត ទោះបីជាវាអាចប្រថុយប្រថានក្នុងការសន្មត់ថាមនុស្សធ្លាប់មានការស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយវត្ថុដោយមិនមានក្នុងពេលតែមួយការដឹងពីការពិតខ្លះអំពីពួកវាក៏ដោយ។ ចំណេះដឹងអំពីវត្ថុតាមរយៈ ការពិពណ៌នា ផ្ទុយទៅវិញ តែងតែពាក់ព័ន្ធ ដូចដែលយើងនឹងរកឃើញនៅក្នុងដំណើរនៃជំពូកនេះ នូវចំណេះដឹងអំពីសេចក្តីពិតខ្លះជាប្រភព និងមូលដ្ឋានរបស់វា។ ប៉ុន្តែជាដំបូង យើងត្រូវបញ្ជាក់ឱ្យច្បាស់ពីអ្វីដែលយើងមានន័យដោយ 'ការស្គាល់ផ្ទាល់' និងអ្វីដែលយើងមានន័យដោយ 'ការពិពណ៌នា'។
យើងនឹងនិយាយថាយើងមាន ការស្គាល់ផ្ទាល់ ជាមួយអ្វីមួយដែលយើងដឹងដោយផ្ទាល់ ដោយគ្មានការសម្រុះសម្រួលនៃដំណើរការនៃការសន្និដ្ឋានណាមួយ ឬចំណេះដឹងអំពីសេចក្តីពិតណាមួយ។ ដូច្នេះ នៅក្នុងវត្តមានរបស់តុរបស់ខ្ញុំ ខ្ញុំស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយទិន្នន័យញ្ញាណដែលបង្កើតជារូបរាងរបស់តុរបស់ខ្ញុំ—ពណ៌ រូបរាង ភាពរឹង ភាពរលោងរបស់វា ។ល។ ទាំងអស់នេះគឺជារបស់ដែលខ្ញុំដឹងភ្លាមៗនៅពេលដែលខ្ញុំកំពុងឃើញនិងប៉ះតុរបស់ខ្ញុំ។ ស្រមោលពណ៌ជាក់លាក់ដែលខ្ញុំកំពុងឃើញអាចមានរឿងជាច្រើនដែលត្រូវនិយាយអំពីវា—ខ្ញុំអាចនិយាយថាវាមានពណ៌ត្នោត ថាវាងងឹតបន្តិច ជាដើម។ ប៉ុន្តែសេចក្តីថ្លែងការណ៍បែបនេះ ទោះបីជាវាធ្វើឱ្យខ្ញុំដឹងពីសេចក្តីពិតអំពីពណ៌ក៏ដោយ ក៏វាមិនធ្វើឱ្យខ្ញុំដឹងពីពណ៌ខ្លួនឯងប្រសើរជាងអ្វីដែលខ្ញុំបានដឹងពីមុនដែរ ដរាបណាវាជាចំណេះដឹងអំពីពណ៌ខ្លួនឯង ដែលផ្ទុយនឹងចំណេះដឹងអំពីសេចក្តីពិតអំពីវា ខ្ញុំដឹងពណ៌យ៉ាងល្អឥតខ្ចោះនិងពេញលេញនៅពេលខ្ញុំឃើញវា ហើយគ្មានចំណេះដឹងបន្ថែមអំពីវាខ្លួនឯងដែលអាចទៅរួចតាមទ្រឹស្តីសូម្បីតែ។ ដូច្នេះទិន្នន័យញ្ញាណដែលបង្កើតជារូបរាងរបស់តុរបស់ខ្ញុំ គឺជារបស់ដែលខ្ញុំមានការស្គាល់ផ្ទាល់ ជារបស់ដែលខ្ញុំដឹងភ្លាមៗដូចដែលពួកវាគឺ។
ចំណេះដឹងរបស់ខ្ញុំអំពីតុជាវត្ថុរូបវន្ត ផ្ទុយទៅវិញ មិនមែនជាចំណេះដឹងផ្ទាល់ទេ។ ចំណេះដឹងនេះ ដូចដែលវាគឺ ត្រូវបានទទួលតាមរយៈការស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយទិន្នន័យញ្ញាណដែលបង្កើតជារូបរាងរបស់តុ។ យើងបានឃើញថាវាអាចទៅរួច ដោយគ្មានភាពមិនសមហេតុសមផល ដើម្បីសង្ស័យថាតើមានតុដែរឬទេ ខណៈដែលវាមិនអាចសង្ស័យទិន្នន័យញ្ញាណបានទេ។ ចំណេះដឹងរបស់ខ្ញុំអំពីតុគឺជាប្រភេទដែលយើងនឹងហៅថា 'ចំណេះដឹងតាមរយៈការពិពណ៌នា'។ តុគឺជា 'វត្ថុរូបវន្តដែលបង្កឱ្យមានទិន្នន័យញ្ញាណបែបនេះ'។ នេះពិពណ៌នាអំពីតុដោយមធ្យោបាយនៃទិន្នន័យញ្ញាណ។ ដើម្បីដឹងអ្វីទាំងអស់អំពីតុ យើងត្រូវតែដឹងពីសេចក្តីពិតដែលភ្ជាប់វាជាមួយរបស់ដែលយើងស្គាល់ផ្ទាល់៖ យើងត្រូវតែដឹងថា 'ទិន្នន័យញ្ញាណបែបនេះត្រូវបានបង្កឡើងដោយវត្ថុរូបវន្ត'។ គ្មានស្ថានភាពនៃចិត្តណាដែលយើងដឹងដោយផ្ទាល់អំពីតុនោះទេ។ ចំណេះដឹងទាំងអស់របស់យើងអំពីតុគឺពិតជាចំណេះដឹងអំពីសេចក្តីពិត ហើយវត្ថុពិតដែលជាតុនោះ និយាយយ៉ាងតឹងរឹង មិនត្រូវបានគេស្គាល់ចំពោះយើងទាល់តែសោះ។ យើងដឹងពីការពិពណ៌នា ហើយយើងដឹងថាមានវត្ថុតែមួយគត់ដែលការពិពណ៌នានេះអនុវត្ត ទោះបីជាវត្ថុខ្លួនឯងមិនត្រូវបានគេស្គាល់ដោយផ្ទាល់ចំពោះយើងក៏ដោយ។ ក្នុងករណីបែបនេះ យើងនិយាយថាចំណេះដឹងរបស់យើងអំពីវត្ថុគឺជាចំណេះដឹងតាមរយៈការពិពណ៌នា។
ចំណេះដឹងទាំងអស់របស់យើង ទាំងចំណេះដឹងអំពីវត្ថុ និងចំណេះដឹងអំពីសេចក្តីពិត សុទ្ធតែពឹងផ្អែកលើការស្គាល់ផ្ទាល់ជាមូលដ្ឋានរបស់វា។ ដូច្នេះវាមានសារៈសំខាន់ក្នុងការពិចារណាថាតើមានវត្ថុប្រភេទណាខ្លះដែលយើងស្គាល់ផ្ទាល់។
ទិន្នន័យញ្ញាណ ដូចដែលយើងបានឃើញរួចមកហើយ គឺស្ថិតក្នុងចំណោមវត្ថុដែលយើងស្គាល់ផ្ទាល់។ តាមពិត ពួកវាផ្តល់នូវឧទាហរណ៍ដែលជាក់ស្តែងបំផុត និងគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍បំផុតនៃចំណេះដឹងតាមរយៈការស្គាល់ផ្ទាល់។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើពួកវាជាឧទាហរណ៍តែមួយគត់ ចំណេះដឹងរបស់យើងនឹងត្រូវបានកំណត់ច្រើនជាងអ្វីដែលវាគឺ។ យើងនឹងដឹងតែអ្វីដែលមានវត្តមានចំពោះញ្ញាណរបស់យើងនៅពេលបច្ចុប្បន្នប៉ុណ្ណោះ៖ យើងមិនអាចដឹងអ្វីទាំងអស់អំពីអតីតកាល—សូម្បីតែថាមានអតីតកាល—ក៏មិនអាចដឹងពីសេចក្តីពិតណាមួយអំពីទិន្នន័យញ្ញាណរបស់យើងដែរ ពីព្រោះចំណេះដឹងទាំងអស់អំពីសេចក្តីពិត ដូចយើងនឹងបង្ហាញ ទាមទារការស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយវត្ថុដែលមានលក្ខណៈខុសគ្នាជាសំខាន់ពីទិន្នន័យញ្ញាណ ដែលជាវត្ថុដែលពេលខ្លះត្រូវបានគេហៅថា 'គំនិតអរូបី' ប៉ុន្តែដែលយើងនឹងហៅថា 'ឧត្តមសាធារណៈ'។ ដូច្នេះយើងត្រូវពិចារណាពីការស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយវត្ថុផ្សេងទៀតក្រៅពីទិន្នន័យញ្ញាណ ប្រសិនបើយើងចង់ទទួលបានការវិភាគដែលគ្រប់គ្រាន់គួរសមនៃចំណេះដឹងរបស់យើង។
ការពង្រីកដំបូងលើសពីទិន្នន័យញ្ញាណដែលត្រូវពិចារណាគឺការស្គាល់ផ្ទាល់តាមរយៈ ការចងចាំ។ វាច្បាស់ណាស់ថាយើងតែងតែចងចាំអ្វីដែលយើងបានឃើញ ឬឮ ឬមានវត្តមានដល់ញ្ញាណរបស់យើងតាមរបៀបផ្សេងទៀត ហើយថានៅក្នុងករណីបែបនេះ យើងនៅតែដឹងភ្លាមៗនូវអ្វីដែលយើងចងចាំ ទោះបីជាវាលេចឡើងជាអតីតកាល និងមិនមែនជាបច្ចុប្បន្នក៏ដោយ។ ចំណេះដឹងភ្លាមៗតាមរយៈការចងចាំនេះគឺជាប្រភពនៃចំណេះដឹងទាំងអស់របស់យើងអំពីអតីតកាល៖ ដោយគ្មានវា គ្មានចំណេះដឹងអំពីអតីតកាលតាមរយៈការសន្និដ្ឋានអាចមានទេ ពីព្រោះយើងមិនដែលដឹងថាមានអ្វីអតីតកាលដែលត្រូវសន្និដ្ឋាន។
ការពង្រីកបន្ទាប់ដែលត្រូវពិចារណាគឺការស្គាល់ផ្ទាល់តាមរយៈ ការពិនិត្យមើលខាងក្នុង។ យើងមិនត្រឹមតែដឹងអំពីវត្ថុប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែយើងតែងតែដឹងអំពីការដឹងអំពីពួកវា។ នៅពេលដែលខ្ញុំឃើញព្រះអាទិត្យ ខ្ញុំតែងតែដឹងអំពីការឃើញព្រះអាទិត្យរបស់ខ្ញុំ។ ដូច្នេះ 'ការឃើញព្រះអាទិត្យរបស់ខ្ញុំ' គឺជាវត្ថុដែលខ្ញុំស្គាល់ផ្ទាល់។ នៅពេលដែលខ្ញុំចង់បានអាហារ ខ្ញុំអាចដឹងអំពីការចង់បានអាហាររបស់ខ្ញុំ។ ដូច្នេះ 'ការចង់បានអាហាររបស់ខ្ញុំ' គឺជាវត្ថុដែលខ្ញុំស្គាល់ផ្ទាល់។ ដូចគ្នាដែរ យើងអាចដឹងអំពីអារម្មណ៍រីករាយឬឈឺចាប់របស់យើង និងជាទូទៅអំពីព្រឹត្តិការណ៍ដែលកើតឡើងនៅក្នុងចិត្តរបស់យើង។ ការស្គាល់ផ្ទាល់ប្រភេទនេះ ដែលអាចត្រូវបានគេហៅថាការដឹងខ្លួនឯង គឺជាប្រភពនៃចំណេះដឹងទាំងអស់របស់យើងអំពីវត្ថុផ្លូវចិត្ត។ វាច្បាស់ណាស់ថាមានតែអ្វីដែលកើតឡើងនៅក្នុងចិត្តរបស់យើងផ្ទាល់ប៉ុណ្ណោះដែលអាចត្រូវបានដឹងភ្លាមៗតាមរបៀបនេះ។ អ្វីដែលកើតឡើងនៅក្នុងចិត្តរបស់អ្នកដទៃត្រូវបានគេស្គាល់ចំពោះយើងតាមរយៈការយល់ឃើញរបស់យើងចំពោះរូបកាយរបស់ពួកគេ ពោលគឺតាមរយៈទិន្នន័យញ្ញាណនៅក្នុងយើងដែលត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយរូបកាយរបស់ពួកគេ។ ប៉ុន្តែសម្រាប់ការស្គាល់ផ្ទាល់របស់យើងជាមួយខ្លឹមសារនៃចិត្តរបស់យើងផ្ទាល់ យើងនឹងមិនអាចស្រមៃពីចិត្តរបស់អ្នកដទៃបានទេ ហើយដូច្នេះយើងមិនអាចឈានដល់ចំណេះដឹងថាពួកគេមានចិត្ត។ វាហាក់ដូចជាធម្មជាតិដែលសន្មត់ថាការដឹងខ្លួនឯងគឺជារឿងមួយដែលបែងចែកមនុស្សពីសត្វ៖ សត្វ យើងអាចសន្មត់ថា ទោះបីជាពួកវាមានការស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយទិន្នន័យញ្ញាណក៏ដោយ ក៏មិនដែលដឹងអំពីការស្គាល់ផ្ទាល់នេះដែរ។ ខ្ញុំមិនមានន័យថាពួកវា សង្ស័យ ថាតើពួកវាមានឬអត់នោះទេ ប៉ុន្តែថាពួកវាមិនដែលបានដឹងពីការពិតដែលថាពួកវាមានអារម្មណ៍និងការចង់បាន ហើយដូច្នេះក៏មិនបានដឹងពីការពិតដែលថាពួកវា ដែលជាប្រធានបទនៃអារម្មណ៍និងការចង់បានរបស់ពួកវា មាន។
យើងបាននិយាយអំពីការស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយខ្លឹមសារនៃចិត្តរបស់យើងថាជា ការដឹងខ្លួនឯង ប៉ុន្តែជាការពិតណាស់ វាមិនមែនជាការដឹងខ្លួនអំពី ខ្លួនឯង របស់យើងទេ៖ វាគឺជាការដឹងខ្លួនអំពីគំនិតនិងអារម្មណ៍ពិសេស។ សំណួរថាតើយើងក៏ស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយខ្លួនឯងទទេ ដែលផ្ទុយពីគំនិតនិងអារម្មណ៍ពិសេស គឺជាសំណួរពិបាកខ្លាំងណាស់ ដែលវាអាចប្រថុយប្រថានក្នុងការនិយាយជាវិជ្ជមាន។ នៅពេលយើងព្យាយាមមើលទៅខាងក្នុងខ្លួនយើង យើងតែងតែហាក់ដូចជាបុកគំនិតឬអារម្មណ៍ពិសេសមួយចំនួន ហើយមិនមែនទៅលើ 'ខ្ញុំ' ដែលមានគំនិតឬអារម្មណ៍នោះទេ។ ទោះជាយ៉ាងណា មានហេតុផលខ្លះសម្រាប់ការគិតថាយើងស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយ 'ខ្ញុំ' ទោះបីជាការស្គាល់ផ្ទាល់នេះពិបាកក្នុងការញែកចេញពីរឿងផ្សេងទៀតក៏ដោយ។ ដើម្បីបញ្ជាក់ពីប្រភេទនៃហេតុផលដែលមាន សូមយើងពិចារណាមួយភ្លែតអំពីអ្វីដែលការស្គាល់ផ្ទាល់របស់យើងជាមួយគំនិតពិសេសពាក់ព័ន្ធពិតប្រាកដ។
នៅពេលដែលខ្ញុំស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយ 'ការឃើញព្រះអាទិត្យរបស់ខ្ញុំ' វាហាក់ដូចជាច្បាស់ថាខ្ញុំស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយវត្ថុពីរផ្សេងគ្នាដែលទាក់ទងគ្នា។ នៅលើដៃម្ខាង មានទិន្នន័យញ្ញាណដែលតំណាងឱ្យព្រះអាទិត្យមកខ្ញុំ ហើយនៅលើដៃម្ខាងទៀត មានអ្វីដែលឃើញទិន្នន័យញ្ញាណនេះ។ ការស្គាល់ផ្ទាល់ទាំងអស់ ដូចជាការស្គាល់ផ្ទាល់របស់ខ្ញុំជាមួយទិន្នន័យញ្ញាណដែលតំណាងឱ្យព្រះអាទិត្យ ហាក់ដូចជាជាក់ស្តែងជាទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្សដែលស្គាល់ និងវត្ថុដែលមនុស្សនោះស្គាល់។ នៅពេលដែលករណីនៃការស្គាល់ផ្ទាល់គឺជាករណីដែលខ្ញុំអាចស្គាល់ផ្ទាល់បាន (ដូចដែលខ្ញុំស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយការស្គាល់ផ្ទាល់របស់ខ្ញុំជាមួយទិន្នន័យញ្ញាណដែលតំណាងឱ្យព្រះអាទិត្យ) វាច្បាស់ថាមនុស្សដែលស្គាល់គឺខ្ញុំផ្ទាល់។ ដូច្នេះ នៅពេលដែលខ្ញុំស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយការឃើញព្រះអាទិត្យរបស់ខ្ញុំ ការពិតទាំងមូលដែលខ្ញុំស្គាល់ផ្ទាល់គឺ 'ខ្ញុំផ្ទាល់បានស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយទិន្នន័យញ្ញាណ'។
លើសពីនេះទៀត យើងដឹងពីសេចក្តីពិត 'ខ្ញុំកំពុងស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយទិន្នន័យញ្ញាណនេះ'។ វាពិបាកក្នុងការមើលឃើញពីរបៀបដែលយើងអាចដឹងពីសេចក្តីពិតនេះ ឬសូម្បីតែយល់ពីអ្វីដែលវាមានន័យ លុះត្រាតែយើងស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយអ្វីមួយដែលយើងហៅថា 'ខ្ញុំ'។ វាហាក់ដូចជាមិនចាំបាច់ក្នុងការសន្មត់ថាយើងស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយមនុស្សដែលស្ថិតស្ថេរច្រើនឬតិច ដូចគ្នានៅថ្ងៃនេះដូចកាលពីម្សិលមិញនោះទេ ប៉ុន្តែវាហាក់ដូចជាយើងត្រូវតែស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយវត្ថុនោះ ទោះបីជាធម្មជាតិរបស់វាយ៉ាងណាក៏ដោយ ដែលឃើញព្រះអាទិត្យ និងមានការស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយទិន្នន័យញ្ញាណ។ ដូច្នេះ ក្នុងន័យខ្លះ វាហាក់ដូចជាយើងត្រូវតែស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយខ្លួនឯងរបស់យើង ដែលផ្ទុយពីបទពិសោធន៍ពិសេសរបស់យើង។ ប៉ុន្តែសំណួរគឺពិបាក ហើយអំណះអំណាងស្មុគស្មាញអាចត្រូវបានលើកឡើងនៅលើភាគីទាំងពីរ។ ដូច្នេះ ទោះបីជាការស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយខ្លួនឯងហាក់ដូចជា ប្រហែល កើតឡើងក៏ដោយ ក៏វាមិនមែនជាការប្រុងប្រយ័ត្នក្នុងការអះអាងថាវាកើតឡើងដោយមិនសង្ស័យនោះទេ។
ដូច្នេះយើងអាចសង្ខេបដូចតទៅនូវអ្វីដែលបាននិយាយទាក់ទងនឹងការស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយវត្ថុដែលមាន។ យើងមានការស្គាល់ផ្ទាល់ក្នុងសតិអារម្មណ៍ជាមួយទិន្នន័យនៃញ្ញាណខាងក្រៅ និងក្នុងការពិនិត្យមើលខាងក្នុងជាមួយទិន្នន័យនៃអ្វីដែលអាចត្រូវបានគេហៅថាញ្ញាណខាងក្នុង—គំនិត អារម្មណ៍ បំណងប្រាថ្នា ។ល។ យើងមានការស្គាល់ផ្ទាល់ក្នុងការចងចាំជាមួយរបស់ដែលធ្លាប់ជាទិន្នន័យនៃញ្ញាណខាងក្រៅ ឬញ្ញាណខាងក្នុង។ លើសពីនេះទៀត វាប្រហែលជា ទោះបីជាមិនប្រាកដក៏ដោយ ដែលយើងមានការស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយខ្លួនឯង ដែលជាអ្វីដែលដឹងអំពីវត្ថុ ឬមានបំណងប្រាថ្នាឆ្ពោះទៅរកវត្ថុ។
បន្ថែមពីលើការស្គាល់ផ្ទាល់របស់យើងជាមួយវត្ថុពិសេសដែលមាន យើងក៏មានការស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយនឹងអ្វីដែលយើងនឹងហៅថា ឧត្តមសាធារណៈ ពោលគឺគំនិតទូទៅ ដូចជា ភាពស ភាពចម្រុះ ភាពជាបងប្អូន ជាដើម។ រាល់ប្រយោគពេញលេញត្រូវតែមានយ៉ាងហោចណាស់ពាក្យមួយដែលតំណាងឱ្យឧត្តមសាធារណៈ ពីព្រោះកិរិយាស័ព្ទទាំងអស់មានអត្ថន័យដែលជាឧត្តមសាធារណៈ។ យើងនឹងត្រឡប់ទៅរកឧត្តមសាធារណៈនៅពេលក្រោយ នៅក្នុងជំពូកទី IX ។ សម្រាប់ពេលនេះ វាគ្រាន់តែចាំបាច់ដើម្បីការពារប្រឆាំងនឹងការសន្មត់ថាអ្វីដែលយើងអាចស្គាល់ផ្ទាល់ត្រូវតែជាអ្វីដែលពិសេសនិងមាន។ ការដឹងអំពីឧត្តមសាធារណៈត្រូវបានគេហៅថា ការយល់គំនិត ហើយឧត្តមសាធារណៈដែលយើងដឹងត្រូវបានគេហៅថា គំនិត។
វានឹងត្រូវបានគេមើលឃើញថាក្នុងចំណោមវត្ថុដែលយើងស្គាល់ផ្ទាល់ មិនរាប់បញ្ចូលវត្ថុរូបវន្ត (ដែលផ្ទុយនឹងទិន្នន័យញ្ញាណ) ឬចិត្តរបស់មនុស្សផ្សេងទៀតឡើយ។ វត្ថុទាំងនេះត្រូវបានគេស្គាល់ចំពោះយើងតាមរយៈអ្វីដែលខ្ញុំហៅថា 'ចំណេះដឹងតាមរយៈការពិពណ៌នា' ដែលយើងត្រូវពិចារណាឥឡូវនេះ។
ដោយ 'ការពិពណ៌នា' ខ្ញុំមានន័យថាឃ្លាណាមួយនៃទម្រង់ 'មួយដូច្នេះ' ឬ 'នោះដូច្នេះ'។ ឃ្លានៃទម្រង់ 'មួយដូច្នេះ' ខ្ញុំនឹងហៅថា 'ការពិពណ៌នាដែលមិនច្បាស់លាស់'; ឃ្លានៃទម្រង់ 'នោះដូច្នេះ' (ក្នុងឯកវចនៈ) ខ្ញុំនឹងហៅថា 'ការពិពណ៌នាច្បាស់លាស់'។ ដូច្នេះ 'មនុស្សម្នាក់' គឺជាការពិពណ៌នាដែលមិនច្បាស់លាស់ ហើយ 'មនុស្សដែលមានរបាំងដែក' គឺជាការពិពណ៌នាច្បាស់លាស់។ មានបញ្ហាផ្សេងៗដែលពាក់ព័ន្ធនឹងការពិពណ៌នាដែលមិនច្បាស់លាស់ ប៉ុន្តែខ្ញុំរំលងពួកវា ពីព្រោះពួកវាមិនពាក់ព័ន្ធដោយផ្ទាល់ទៅនឹងបញ្ហាដែលយើងកំពុងពិភាក្សា ដែលជាធម្មជាតិនៃចំណេះដឹងរបស់យើងអំពីវត្ថុនៅក្នុងករណីដែលយើងដឹងថាមានវត្ថុមួយដែលឆ្លើយតបនឹងការពិពណ៌នាច្បាស់លាស់ ទោះបីជាយើងមិនស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយវត្ថុបែបនេះក៏ដោយ។ នេះគឺជាបញ្ហាដែលពាក់ព័ន្ធទាំងស្រុងជាមួយការពិពណ៌នាច្បាស់លាស់។ ដូច្នេះខ្ញុំនឹងនិយាយយ៉ាងសាមញ្ញអំពី 'ការពិពណ៌នា' នៅពេលដែលខ្ញុំមានន័យថា 'ការពិពណ៌នាច្បាស់លាស់'។ ដូច្នេះការពិពណ៌នានឹងមានន័យថាឃ្លាណាមួយនៃទម្រង់ 'នោះដូច្នេះ' ក្នុងឯកវចនៈ។
យើងនឹងនិយាយថាវត្ថុមួយត្រូវបាន 'គេស្គាល់តាមរយៈការពិពណ៌នា' នៅពេលដែលយើងដឹងថាវាគឺជា 'នោះដូច្នេះ' ពោលគឺនៅពេលដែលយើងដឹងថាមានវត្ថុមួយហើយមិនមានទៀត ដែលមានទ្រព្យសម្បត្តិជាក់លាក់មួយ។ ហើយជាទូទៅវានឹងត្រូវបានបញ្ជាក់ថាយើងមិនមានចំណេះដឹងអំពីវត្ថុដូចគ្នាតាមរយៈការស្គាល់ផ្ទាល់។ យើងដឹងថាមនុស្សដែលមានរបាំងដែកមាន ហើយប្រយោគជាច្រើនត្រូវបានគេដឹងអំពីគាត់។ ប៉ុន្តែយើងមិនដឹងថាគាត់ជានរណាទេ។ យើងដឹងថាបេក្ខជនដែលទទួលបានសំឡេងច្រើនបំផុតនឹងត្រូវបានជ្រើសរើស ហើយក្នុងករណីនេះយើងក៏ទំនងជាស្គាល់ផ្ទាល់ (ក្នុងន័យតែមួយគត់ដែលមនុស្សម្នាក់អាចស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយអ្នកផ្សេង) ជាមួយមនុស្សដែលតាមពិតជាបេក្ខជនដែលនឹងទទួលបានសំឡេងច្រើនបំផុត។ ប៉ុន្តែយើងមិនដឹងថាគាត់ជាបេក្ខជនមួយណាទេ ពោលគឺយើងមិនដឹងប្រយោគណាមួយនៃទម្រង់ 'A គឺជាបេក្ខជនដែលនឹងទទួលបានសំឡេងច្រើនបំផុត' ដែល A គឺជាបេក្ខជនម្នាក់ដោយឈ្មោះ។ យើងនឹងនិយាយថាយើងមាន 'ចំណេះដឹងតាមរយៈការពិពណ៌នាសុទ្ធសាធ' អំពីវត្ថុនោះនៅពេលដែល ទោះបីជាយើងដឹងថាវត្ថុនោះមាន ហើយទោះបីជាយើងអាចស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយវត្ថុដែលតាមពិតជាវត្ថុនោះក៏ដោយ ក៏យើងមិនដឹងប្រយោគណាមួយ 'a គឺជាវត្ថុនោះ' ដែល a គឺជាអ្វីមួយដែលយើងស្គាល់ផ្ទាល់។
នៅពេលដែលយើងនិយាយថា 'វត្ថុនោះមាន' យើងមានន័យថាមានវត្ថុតែមួយគត់ដែលជាវត្ថុនោះ។ ប្រយោគ 'a គឺជាវត្ថុនោះ' មានន័យថា a មានទ្រព្យសម្បត្តិនោះ ហើយគ្មានអ្វីផ្សេងទៀតមាន។ 'លោក A. គឺជាបេក្ខជនរបស់សហភាពសម្រាប់មណ្ឌលនេះ' មានន័យថា 'លោក A. គឺជាបេក្ខជនរបស់សហភាពសម្រាប់មណ្ឌលនេះ ហើយគ្មានអ្នកផ្សេងទៀតទេ'។ 'បេក្ខជនរបស់សហភាពសម្រាប់មណ្ឌលនេះមាន' មានន័យថា 'នរណាម្នាក់គឺជាបេក្ខជនរបស់សហភាពសម្រាប់មណ្ឌលនេះ ហើយគ្មានអ្នកផ្សេងទៀតទេ'។ ដូច្នេះ នៅពេលដែលយើងស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយវត្ថុដែលជាវត្ថុនោះ យើងដឹងថាវត្ថុនោះមាន។ ប៉ុន្តែយើងអាចដឹងថាវត្ថុនោះមាន នៅពេលដែលយើងមិនស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយវត្ថុណាមួយដែលយើងដឹងថាជាវត្ថុនោះ ហើយសូម្បីតែនៅពេលដែលយើងមិនស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយវត្ថុណាមួយដែលតាមពិតជាវត្ថុនោះ។
ពាក្យធម្មតា សូម្បីតែឈ្មោះត្រឹមត្រូវ ជាធម្មតាគឺពិតជាការពិពណ៌នា។ នោះមានន័យថា គំនិតនៅក្នុងចិត្តរបស់មនុស្សដែលប្រើឈ្មោះត្រឹមត្រូវយ៉ាងត្រឹមត្រូវ ជាទូទៅអាចត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់លាស់ លុះត្រាតែយើងជំនួសឈ្មោះត្រឹមត្រូវដោយការពិពណ៌នា។ លើសពីនេះ ការពិពណ៌នាដែលត្រូវការដើម្បីបង្ហាញពីគំនិតនឹងប្រែប្រួលសម្រាប់មនុស្សផ្សេងគ្នា ឬសម្រាប់មនុស្សដូចគ្នានៅពេលផ្សេងគ្នា។ រឿងតែមួយគត់ដែលថេរ (ដរាបណាឈ្មោះត្រូវបានប្រើយ៉ាងត្រឹមត្រូវ) គឺវត្ថុដែលឈ្មោះនោះអនុវត្ត។ ប៉ុន្តែដរាបណាវានៅថេរ ការពិពណ៌នាពិសេសដែលពាក់ព័ន្ធជាធម្មតាមិនបង្កើតភាពខុសគ្នាចំពោះសេចក្តីពិតឬមិនពិតនៃប្រយោគដែលឈ្មោះនោះលេចឡើងនោះទេ។
ចូរយើងយកឧទាហរណ៍ខ្លះៗ។ ឧបមាថាមានសេចក្តីថ្លែងការណ៍ខ្លះដែលធ្វើឡើងអំពី ប៊ីស្មាក។ ដោយសន្មត់ថាមានវត្ថុដូចជាការស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយខ្លួនឯង ប៊ីស្មាកខ្លួនឯងអាចប្រើឈ្មោះរបស់គាត់ដោយផ្ទាល់ដើម្បីចាត់តាំងមនុស្សពិសេសដែលគាត់ស្គាល់ផ្ទាល់។ ក្នុងករណីនេះ ប្រសិនបើគាត់ធ្វើការវិនិច្ឆ័យអំពីខ្លួនគាត់ គាត់ផ្ទាល់អាចជាធាតុផ្សំនៃការវិនិច្ឆ័យ។ នៅទីនេះ ឈ្មោះត្រឹមត្រូវមានការប្រើប្រាស់ដោយផ្ទាល់ដែលវាតែងតែចង់បាន ដោយគ្រាន់តែឈរសម្រាប់វត្ថុជាក់លាក់ និងមិនមែនសម្រាប់ការពិពណ៌នាអំពីវត្ថុនោះទេ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើមនុស្សដែលស្គាល់ប៊ីស្មាកធ្វើការវិនិច្ឆ័យអំពីគាត់ ករណីគឺខុសគ្នា។ អ្វីដែលមនុស្សនេះស្គាល់ផ្ទាល់គឺទិន្នន័យញ្ញាណជាក់លាក់ដែលគាត់បានភ្ជាប់ (ដោយត្រឹមត្រូវ យើងនឹងសន្មត់) ជាមួយរូបកាយរបស់ប៊ីស្មាក។ រូបកាយរបស់គាត់ ជាវត្ថុរូបវន្ត និងច្រើនជាងនេះទៀតគឺចិត្តរបស់គាត់ ត្រូវបានគេស្គាល់តែជារូបកាយនិងចិត្តដែលភ្ជាប់ជាមួយទិន្នន័យញ្ញាណទាំងនេះ។ នោះគឺពួកវាត្រូវបានគេស្គាល់តាមរយៈការពិពណ៌នា។ ជាការពិតណាស់ វាជាបញ្ហានៃឱកាសដែលលក្ខណៈណាមួយនៃរូបរាងរបស់មនុស្សម្នាក់នឹងចូលមកក្នុងគំនិតរបស់មិត្តភក្តិនៅពេលដែលគាត់គិតអំពីគាត់។ ដូច្នេះការពិពណ៌នាពិតប្រាកដនៅក្នុងចិត្តរបស់មិត្តភក្តិគឺដោយចៃដន្យ។ ចំណុចសំខាន់គឺថាគាត់ដឹងថាការពិពណ៌នាផ្សេងៗទាំងអស់អនុវត្តចំពោះអង្គភាពដូចគ្នា ទោះបីជាមិនស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយអង្គភាពនោះក៏ដោយ។
នៅពេលដែលយើង ដែលមិនស្គាល់ប៊ីស្មាក ធ្វើការវិនិច្ឆ័យអំពីគាត់ ការពិពណ៌នានៅក្នុងចិត្តរបស់យើងប្រហែលជាម៉ាស់នៃចំណេះដឹងប្រវត្តិសាស្ត្រដែលមិនច្បាស់លាស់ច្រើនឬតិច—ក្នុងករណីភាគច្រើន ច្រើនជាងអ្វីដែលត្រូវការដើម្បីកំណត់អត្តសញ្ញាណគាត់។ ប៉ុន្តែ សម្រាប់ជាឧទាហរណ៍ ចូរយើងសន្មត់ថាយើងគិតពីគាត់ជា 'អធិការបតីទីមួយនៃចក្រភពអាល្លឺម៉ង់'។ នៅទីនេះ ពាក្យទាំងអស់សុទ្ធតែជាអរូបី លើកលែងតែ 'អាល្លឺម៉ង់'។ ពាក្យ 'អាល្លឺម៉ង់' នឹងមានអត្ថន័យផ្សេងគ្នាសម្រាប់មនុស្សផ្សេងគ្នា។ សម្រាប់ខ្លះ វានឹងរំលឹកដល់ការធ្វើដំណើរនៅអាល្លឺម៉ង់ សម្រាប់ខ្លះទៀត រូបរាងរបស់អាល្លឺម៉ង់នៅលើផែនទី ជាដើម។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើយើងចង់ទទួលបានការពិពណ៌នាដែលយើងដឹងថាអាចអនុវត្តបាន យើងនឹងត្រូវបង្ខំ នៅចំណុចខ្លះ ឱ្យនាំយកការយោងទៅលើពិសេសមួយដែលយើងស្គាល់ផ្ទាល់។ ការយោងបែបនេះត្រូវបានពាក់ព័ន្ធនៅក្នុងការនិយាយណាមួយអំពីអតីតកាល បច្ចុប្បន្ន និងអនាគត (ដែលផ្ទុយនឹងកាលបរិច្ឆេទជាក់លាក់) ឬអំពីនៅទីនេះ និងនៅទីនោះ ឬអំពីអ្វីដែលអ្នកដទៃបានប្រាប់យើង។ ដូច្នេះវាហាក់ដូចជាថា តាមរបៀបណាមួយ ការពិពណ៌នាដែលគេដឹងថាអាចអនុវត្តបានចំពោះពិសេសមួយ ត្រូវតែពាក់ព័ន្ធនឹងការយោងខ្លះទៅលើពិសេសមួយដែលយើងស្គាល់ផ្ទាល់ ប្រសិនបើចំណេះដឹងរបស់យើងអំពីវត្ថុដែលបានពិពណ៌នាមិនមែនគ្រាន់តែជាអ្វីដែលដើរតាម ឡូជីខល ពីការពិពណ៌នាប៉ុណ្ណោះទេ។ ឧទាហរណ៍ 'មនុស្សដែលមានអាយុវែងបំផុត' គឺជាការពិពណ៌នាដែលពាក់ព័ន្ធនឹងតែឧត្តមសាធារណៈដែលត្រូវតែអនុវត្តចំពោះមនុស្សខ្លះ ប៉ុន្តែយើងមិនអាចធ្វើការវិនិច្ឆ័យណាមួយអំពីមនុស្សនេះដែលពាក់ព័ន្ធនឹងចំណេះដឹងអំពីគាត់លើសពីអ្វីដែលការពិពណ៌នាផ្តល់ឱ្យនោះទេ។ ប្រសិនបើយើងនិយាយថា 'អធិការបតីទីមួយនៃចក្រភពអាល្លឺម៉ង់គឺជាអ្នកការទូតដ៏ប៉ិនប្រសប់' យើងអាចប្រាកដពីសេចក្តីពិតនៃការវិនិច្ឆ័យរបស់យើងបានតែដោយគុណធម៌នៃអ្វីមួយដែលយើងស្គាល់ផ្ទាល់—ជាធម្មតាជាសក្ខីកម្មដែលបានឮឬអាន។ ក្រៅពីព័ត៌មានដែលយើងបង្ហាញដល់អ្នកដទៃ ក្រៅពីការពិតអំពីប៊ីស្មាកពិតប្រាកដ ដែលផ្តល់សារៈសំខាន់ដល់ការវិនិច្ឆ័យរបស់យើង គំនិតដែលយើងពិតជាមានមានពិសេសមួយឬច្រើនដែលពាក់ព័ន្ធ ហើយបើមិនដូច្នេះទេគឺមានគំនិតទាំងស្រុង។
ឈ្មោះកន្លែងទាំងអស់—ឡុងដ៍ អង់គ្លេស អឺរ៉ុប ផែនដី ប្រព័ន្ធព្រះអាទិត្យ—ដូចគ្នាដែរ នៅពេលប្រើ ពាក់ព័ន្ធនឹងការពិពណ៌នាដែលចាប់ផ្តើមពីពិសេសមួយឬច្រើនដែលយើងស្គាល់ផ្ទាល់។ ខ្ញុំសង្ស័យថាសូម្បីតែសកលលោក ដូចដែលបានពិចារណាដោយរូបធាតុវិទ្យា ក៏ពាក់ព័ន្ធនឹងការតភ្ជាប់បែបនេះជាមួយពិសេសដែរ។ នៅក្នុងតក្កវិជ្ជា ផ្ទុយទៅវិញ ដែលយើងពាក់ព័ន្ធមិនត្រឹមតែជាមួយអ្វីដែលមានប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែជាមួយអ្វីក៏ដោយដែលអាចឬអាចនឹងមាន ឬកើតឡើង គ្មានការយោងទៅលើពិសេសជាក់ស្តែងណាមួយត្រូវបានពាក់ព័ន្ធទេ។
វាហាក់ដូចជាថា នៅពេលដែលយើងធ្វើសេចក្តីថ្លែងការណ៍អំពីអ្វីមួយដែលស្គាល់តែតាមរយៈការពិពណ៌នា យើងតែងតែ មានបំណង ធ្វើសេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់យើង មិនមែនក្នុងទម្រង់ដែលពាក់ព័ន្ធនឹងការពិពណ៌នាទេ ប៉ុន្តែអំពីវត្ថុពិតដែលបានពិពណ៌នា។ នោះមានន័យថា នៅពេលដែលយើងនិយាយអ្វីមួយអំពីប៊ីស្មាក យើងចង់បាន ប្រសិនបើយើងអាច ធ្វើការវិនិច្ឆ័យដែលប៊ីស្មាកតែម្នាក់ឯងអាចធ្វើបាន គឺការវិនិច្ឆ័យដែលគាត់ផ្ទាល់ជាធាតុផ្សំ។ ក្នុងនេះយើងត្រូវបានចាញ់យ៉ាងចាំបាច់ ពីព្រោះប៊ីស្មាកពិតប្រាកដមិនស្គាល់ចំពោះយើង។ ប៉ុន្តែយើងដឹងថាមានវត្ថុ B ហៅថាប៊ីស្មាក ហើយថា B គឺជាអ្នកការទូតដ៏ប៉ិនប្រសប់។ យើងអាច ពិពណ៌នា ប្រយោគដែលយើងចង់អះអាង ពោលគឺ 'B គឺជាអ្នកការទូតដ៏ប៉ិនប្រសប់' ដែល B គឺជាវត្ថុដែលជាប៊ីស្មាក។ ប្រសិនបើយើងកំពុងពិពណ៌នាប៊ីស្មាកជា 'អធិការបតីទីមួយនៃចក្រភពអាល្លឺម៉ង់' ប្រយោគដែលយើងចង់អះអាងអាចត្រូវបានពិពណ៌នាថា 'ប្រយោគដែលអះអាង ទាក់ទងនឹងវត្ថុពិតដែលជាអធិការបតីទីមួយនៃចក្រភពអាល្លឺម៉ង់ ថាវត្ថុនេះគឺជាអ្នកការទូតដ៏ប៉ិនប្រសប់'។ អ្វីដែលអាចឱ្យយើងទំនាក់ទំនងបានទោះបីជាមានការពិពណ៌នាផ្សេងៗគ្នាដែលយើងប្រើ គឺថាយើងដឹងថាមានប្រយោគពិតមួយទាក់ទងនឹងប៊ីស្មាកពិតប្រាកដ ហើយថាទោះបីជាយើងអាចប្រែប្រួលការពិពណ៌នាយ៉ាងណាក៏ដោយ (ដរាបណាការពិពណ៌នាត្រឹមត្រូវ) ប្រយោគដែលបានពិពណ៌នានៅតែដដែល។ ប្រយោគនេះ ដែលត្រូវបានពិពណ៌នានិងត្រូវបានគេដឹងថាពិត គឺជាអ្វីដែលចាប់អារម្មណ៍យើង។ ប៉ុន្តែយើងមិនស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយប្រយោគខ្លួនឯង ហើយមិនដឹងវា ទោះបីជាយើងដឹងថាវាពិតក៏ដោយ។
វានឹងត្រូវបានគេមើលឃើញថាមានដំណាក់កាលផ្សេងៗគ្នានៅក្នុងការដកចេញពីការស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយពិសេស៖ មានប៊ីស្មាកចំពោះមនុស្សដែលស្គាល់គាត់; ប៊ីស្មាកចំពោះអ្នកដែលដឹងតែអំពីគាត់តាមរយៈប្រវត្តិសាស្ត្រ; មនុស្សដែលមានរបាំងដែក; មនុស្សដែលមានអាយុវែងបំផុត។ ទាំងនេះត្រូវបានដកចេញពីការស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយពិសេសកាន់តែខ្លាំងឡើង។ ទីមួយមកជិតបំផុតតាមដែលអាចធ្វើទៅបានចំពោះការស្គាល់ផ្ទាល់ទាក់ទងនឹងមនុស្សម្នាក់ទៀត។ នៅក្នុងទីពីរ យើងនៅតែត្រូវបានគេនិយាយថាដឹង 'ថាប៊ីស្មាកជានរណា'; នៅក្នុងទីបី យើងមិនដឹងថាមនុស្សដែលមានរបាំងដែកជានរណាទេ ទោះបីជាយើងអាចដឹងពីប្រយោគជាច្រើនអំពីគាត់ដែលមិនអាចដកយកដោយឡូជីខលពីការពិតដែលថាគាត់ពាក់របាំងដែកក៏ដោយ។ នៅក្នុងទីបួន ចុងក្រោយ យើងមិនដឹងអ្វីលើសពីអ្វីដែលអាចដកយកដោយឡូជីខលពីនិយមន័យនៃមនុស្សនោះទេ។ មានឋានានុក្រមស្រដៀងគ្នានៅក្នុងតំបន់នៃឧត្តមសាធារណៈ។ ឧត្តមសាធារណៈជាច្រើន ដូចជាពិសេសជាច្រើន ត្រូវបានស្គាល់ចំពោះយើងតែតាមរយៈការពិពណ៌នា។ ប៉ុន្តែនៅទីនេះ ដូចនៅក្នុងករណីពិសេសដែរ ចំណេះដឹងទាក់ទងនឹងអ្វីដែលត្រូវបានគេស្គាល់តាមរយៈការពិពណ៌នាគឺអាចកាត់បន្ថយទៅជាចំណេះដឹងទាក់ទងនឹងអ្វីដែលត្រូវបានគេស្គាល់តាមរយៈការស្គាល់ផ្ទាល់។
គោលការណ៍គ្រឹះនៅក្នុងការវិភាគប្រយោគដែលមានការពិពណ៌នាគឺនេះ៖ រាល់ប្រយោគដែលយើងអាចយល់បានត្រូវតែផ្សំឡើងទាំងស្រុងពីធាតុផ្សំដែលយើងស្គាល់ផ្ទាល់។
យើងនឹងមិននៅដំណាក់កាលនេះព្យាយាមឆ្លើយចំពោះការជំទាស់ទាំងអស់ដែលអាចត្រូវបានលើកឡើងប្រឆាំងនឹងគោលការណ៍គ្រឹះនេះទេ។ សម្រាប់ពេលនេះ យើងគ្រាន់តែចង្អុលបង្ហាញថា តាមរបៀបណាមួយ វាត្រូវតែអាចជួបប្រទះការជំទាស់ទាំងនេះ ពីព្រោះវាស្ទើរតែមិនអាចគិតបានថាយើងអាចធ្វើការវិនិច្ឆ័យ ឬកម្សាន្តនូវការសន្មត់ដោយមិនដឹងថាតើវាជាអ្វីដែលយើងកំពុងវិនិច្ឆ័យ ឬសន្មត់អំពីនោះទេ។ យើងត្រូវតែភ្ជាប់ អត្ថន័យ ខ្លះទៅនឹងពាក្យដែលយើងប្រើ ប្រសិនបើយើងចង់និយាយប្រកបដោយអត្ថន័យ និងមិនមែនគ្រាន់តែបញ្ចេញសំឡេង។ ហើយអត្ថន័យដែលយើងភ្ជាប់ទៅនឹងពាក្យរបស់យើងត្រូវតែជាអ្វីមួយដែលយើងស្គាល់ផ្ទាល់។ ដូច្នេះ ជាឧទាហរណ៍ នៅពេលដែលយើងធ្វើសេចក្តីថ្លែងការណ៍អំពី Julius Caesar វាច្បាស់ថា Julius Caesar ខ្លួនឯងមិននៅចំពោះមុខចិត្តរបស់យើងទេ ពីព្រោះយើងមិនស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយគាត់។ យើងមាននៅក្នុងចិត្តនូវការពិពណ៌នាខ្លះអំពី Julius Caesar៖ 'បុរសដែលត្រូវបានធ្វើឃាតនៅថ្ងៃទី 15 ខែមីនា' 'អ្នកបង្កើតចក្រភពរ៉ូម' ឬប្រហែលជាគ្រាន់តែ 'បុរសដែលឈ្មោះរបស់គាត់គឺ Julius Caesar'។ (នៅក្នុងការពិពណ៌នាចុងក្រោយនេះ Julius Caesar គឺជាសំឡេងឬរូបរាងដែលយើងស្គាល់ផ្ទាល់។) ដូច្នេះសេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់យើងមិនមានន័យដូចអ្វីដែលវាហាក់ដូចជាមានន័យនោះទេ ប៉ុន្តែមានន័យថាអ្វីមួយដែលពាក់ព័ន្ធ ជំនួសឱ្យ Julius Caesar ការពិពណ៌នាខ្លះអំពីគាត់ដែលផ្សំឡើងទាំងស្រុងពីពិសេសនិងឧត្តមសាធារណៈដែលយើងស្គាល់ផ្ទាល់។
សារៈសំខាន់ចម្បងនៃចំណេះដឹងតាមរយៈការពិពណ៌នាគឺថាវាអនុញ្ញាតឱ្យយើងឆ្លងផុតពីដែនកំណត់នៃបទពិសោធន៍ឯកជនរបស់យើង។ ទោះបីជាការពិតដែលថាយើងអាចដឹងតែសេចក្តីពិតដែលផ្សំឡើងទាំងស្រុងពីពាក្យដែលយើងបានជួបប្រទះក្នុងការស្គាល់ផ្ទាល់ក៏ដោយ ក៏យើងអាចមានចំណេះដឹងតាមរយៈការពិពណ៌នាអំពីវត្ថុដែលយើងមិនធ្លាប់ជួបប្រទះ។ ដោយសារតែជួរដ៏តូចចង្អៀតនៃបទពិសោធន៍ផ្ទាល់របស់យើង លទ្ធផលនេះគឺមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ ហើយរហូតដល់វាត្រូវបានយល់ ចំណេះដឹងជាច្រើនរបស់យើងត្រូវតែនៅតែអាថ៌កំបាំង និងដូច្នេះគួរឱ្យសង្ស័យ។
អំពីវិចារណកម្ម
នៅក្នុងការពិភាក្សាពីមុនរបស់យើងស្ទើរតែទាំងអស់ យើងបានផ្តោតលើការប៉ុនប៉ងដើម្បីបញ្ជាក់ឱ្យច្បាស់អំពីទិន្នន័យរបស់យើងក្នុងវិធីនៃចំណេះដឹងអំពីអត្ថិភាព។ តើមានអ្វីខ្លះនៅក្នុងសកលលោកដែលអត្ថិភាពរបស់ពួកវាត្រូវបានគេដឹងចំពោះយើង ដោយសារយើងស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយពួកវា? រហូតមកដល់ពេលនេះ ចម្លើយរបស់យើងគឺថាយើងស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយទិន្នន័យញ្ញាណរបស់យើង ហើយប្រហែលជាជាមួយខ្លួនយើងផ្ទាល់។ យើងដឹងថាទាំងនេះមាន។ ហើយទិន្នន័យញ្ញាណពីអតីតកាលដែលត្រូវបានចងចាំត្រូវបានគេដឹងថាមាននៅក្នុងអតីតកាល។ ចំណេះដឹងនេះផ្គត់ផ្គង់ទិន្នន័យរបស់យើង។
ប៉ុន្តែប្រសិនបើយើងអាចទាញសេចក្តីសន្និដ្ឋានពីទិន្នន័យទាំងនេះ—ប្រសិនបើយើងអាចដឹងពីអត្ថិភាពនៃរូបធាតុ របស់មនុស្សផ្សេងទៀត អំពីអតីតកាលមុនពេលការចងចាំផ្ទាល់ខ្លួនរបស់យើងចាប់ផ្តើម ឬអំពីអនាគត—យើងត្រូវតែដឹងពីគោលការណ៍ទូទៅមួយចំនួនដែលតាមរយៈការសន្និដ្ឋានបែបនេះអាចត្រូវបានទាញ។ វាត្រូវតែត្រូវបានគេដឹងចំពោះយើងថាអត្ថិភាពនៃវត្ថុប្រភេទមួយ A គឺជាសញ្ញានៃអត្ថិភាពនៃវត្ថុប្រភេទផ្សេងទៀត B ទាំងនៅពេលដំណាលគ្នាជាមួយ A ឬនៅពេលមុនឬក្រោយខ្លះ ឧទាហរណ៍ ផ្គរលាន់គឺជាសញ្ញានៃអត្ថិភាពពីមុននៃរន្ទះ។ ប្រសិនបើនេះមិនត្រូវបានគេដឹងចំពោះយើងទេ យើងមិនអាចពង្រីកចំណេះដឹងរបស់យើងលើសពីវិសាលភាពនៃបទពិសោធន៍ឯកជនរបស់យើងឡើយ។ ហើយវិសាលភាពនេះ ដូចយើងបានឃើញ គឺមានកម្រិតយ៉ាងខ្លាំង។ សំណួរដែលយើងត្រូវពិចារណាឥឡូវនេះគឺថាតើការពង្រីកបែបនេះអាចទៅរួចឬទេ ហើយបើដូច្នេះ តើវាត្រូវបានធ្វើយ៉ាងដូចម្តេច។
សូមយើងយកជាឧទាហរណ៍រឿងមួយដែលគ្មាននរណាម្នាក់ក្នុងចំណោមយើង តាមពិត មានអារម្មណ៍សង្ស័យតិចតួចបំផុត។ យើងទាំងអស់គ្នាជឿជាក់ថាព្រះអាទិត្យនឹងរះនៅថ្ងៃស្អែក។ ហេតុអ្វី? តើជំនឿនេះគ្រាន់តែជាលទ្ធផលពិការភ្នែកនៃបទពិសោធន៍អតីតកាល ឬតើវាអាចត្រូវបានបង្ហាញថាជាជំនឿសមហេតុផល? វាមិនងាយស្រួលទេក្នុងការស្វែងរកការសាកល្បងដើម្បីវិនិច្ឆ័យថាតើជំនឿប្រភេទនេះសមហេតុផលឬអត់ ប៉ុន្តែយើងយ៉ាងហោចណាស់អាចកំណត់ថាតើជំនឿទូទៅប្រភេទណាខ្លះដែលនឹងគ្រប់គ្រាន់ ប្រសិនបើពិត ដើម្បីបង្ហាញពីភាពត្រឹមត្រូវនៃការវិនិច្ឆ័យថាព្រះអាទិត្យនឹងរះនៅថ្ងៃស្អែក និងការវិនិច្ឆ័យស្រដៀងគ្នាផ្សេងទៀតជាច្រើនដែលសកម្មភាពរបស់យើងផ្អែកលើ។
វាច្បាស់ណាស់ថាប្រសិនបើយើងត្រូវបានសួរថាហេតុអ្វីបានជាយើងជឿថាព្រះអាទិត្យនឹងរះនៅថ្ងៃស្អែក យើងនឹងឆ្លើយដោយធម្មជាតិថា 'ពីព្រោះវាតែងតែរះរាល់ថ្ងៃ'។ យើងមានជំនឿយ៉ាងរឹងមាំថាវានឹងរះនៅពេលអនាគត ពីព្រោះវាបានរះនៅក្នុងអតីតកាល។ ប្រសិនបើយើងត្រូវបានគេសួរថាហេតុអ្វីបានជាយើងជឿថាវានឹងបន្តរះដូចពីមុន យើងអាចប្តឹងទៅច្បាប់នៃចលនា៖ ផែនដី យើងនឹងនិយាយថា គឺជារូបកាយដែលបង្វិលដោយសេរី ហើយរូបកាយបែបនេះមិនឈប់បង្វិលទេ លុះត្រាតែមានអ្វីមួយរំខានពីខាងក្រៅ ហើយគ្មានអ្វីនៅខាងក្រៅដើម្បីរំខានផែនដីរវាងពេលនេះនិងថ្ងៃស្អែក។ ជាការពិត វាអាចត្រូវបានសង្ស័យថាតើយើងប្រាកដថាគ្មានអ្វីនៅខាងក្រៅដើម្បីរំខានទេ ប៉ុន្តែនេះមិនមែនជាការសង្ស័យដែលគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ទេ។ ការសង្ស័យដែលគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍គឺថាតើច្បាប់នៃចលនានឹងនៅតែដំណើរការរហូតដល់ថ្ងៃស្អែក។ ប្រសិនបើការសង្ស័យនេះត្រូវបានលើកឡើង យើងឃើញខ្លួនយើងស្ថិតក្នុងស្ថានភាពដូចគ្នានឹងពេលដែលការសង្ស័យអំពីថ្ងៃរះត្រូវបានលើកឡើងជាលើកដំបូង។
ហេតុផល តែមួយគត់ សម្រាប់ការជឿថាច្បាប់នៃចលនានឹងនៅតែដំណើរការគឺថាពួកវាបានដំណើរការរហូតមកដល់ពេលនេះ តាមដែលចំណេះដឹងរបស់យើងអំពីអតីតកាលអនុញ្ញាតឱ្យយើងវិនិច្ឆ័យ។ វាជាការពិតដែលយើងមានភស្តុតាងកាន់តែច្រើនពីអតីតកាលក្នុងការពេញចិត្តចំពោះច្បាប់នៃចលនាជាងយើងមានក្នុងការពេញចិត្តចំពោះថ្ងៃរះ ពីព្រោះថ្ងៃរះគ្រាន់តែជាករណីពិសេសនៃការបំពេញច្បាប់នៃចលនា ហើយមានករណីពិសេសរាប់មិនអស់ផ្សេងទៀត។ ប៉ុន្តែសំណួរពិតប្រាកដគឺ៖ តើ ចំនួនករណី ណាមួយនៃច្បាប់មួយដែលត្រូវបានបំពេញក្នុងអតីតកាលផ្តល់ភស្តុតាងថាវានឹងត្រូវបានបំពេញនៅពេលអនាគត? បើមិនដូច្នេះទេ វាកាន់តែច្បាស់ថាយើងគ្មានមូលដ្ឋានអ្វីទាំងអស់សម្រាប់ការរំពឹងថាព្រះអាទិត្យនឹងរះនៅថ្ងៃស្អែក ឬសម្រាប់ការរំពឹងថានំប៉័ងដែលយើងនឹងបរិភោគនៅអាហារបន្ទាប់របស់យើងនឹងមិនបំពុលយើង ឬសម្រាប់ការរំពឹងទុកស្ទើរតែមិនដឹងខ្លួនផ្សេងទៀតដែលគ្រប់គ្រងជីវិតប្រចាំថ្ងៃរបស់យើង។ វាគួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់ថាការរំពឹងទុកទាំងអស់នេះគ្រាន់តែជា ប្រហែល ប៉ុណ្ណោះ។ ដូច្នេះយើងមិនត្រូវស្វែងរកភស្តុតាងដែលថាពួកវា ត្រូវតែ ត្រូវបានបំពេញទេ ប៉ុន្តែសម្រាប់ហេតុផលខ្លះក្នុងការពេញចិត្តនឹងទស្សនៈដែលថាពួកវាទំនងជាត្រូវបានបំពេញ។
ឥឡូវនេះនៅក្នុងការដោះស្រាយសំណួរនេះ យើងត្រូវតែ ជាដំបូង ធ្វើការបែងចែកដ៏សំខាន់មួយ ដោយគ្មានការបែងចែកនេះ យើងនឹងឆាប់ជាប់ពាក់ព័ន្ធក្នុងការភ័ន្តច្រឡំដែលគ្មានសង្ឃឹម។ បទពិសោធន៍បានបង្ហាញយើងថា រហូតមកដល់ពេលនេះ ការកើតឡើងដដែលៗញឹកញាប់នៃលំដាប់ឬការរួមរស់ឯកសណ្ឋានខ្លះបានជាមូលហេតុនៃការរំពឹងថាលំដាប់ឬការរួមរស់ដូចគ្នានឹងកើតឡើងនៅពេលបន្ទាប់។ អាហារដែលមានរូបរាងជាក់លាក់ជាទូទៅមានរសជាតិជាក់លាក់ ហើយវាជាការតក់ស្លុតយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរចំពោះការរំពឹងទុករបស់យើងនៅពេលរូបរាងដែលធ្លាប់ស្គាល់ត្រូវបានគេរកឃើញថាទាក់ទងនឹងរសជាតិខុសពីធម្មតា។ របស់ដែលយើងឃើញក្លាយជាទាក់ទង ដោយទម្លាប់ ជាមួយនឹងអារម្មណ៍នៃការប៉ះជាក់លាក់ដែលយើងរំពឹងប្រសិនបើយើងប៉ះពួកវា។ ភាពភ័យរន្ធត់មួយនៃខ្មោច (នៅក្នុងរឿងខ្មោចជាច្រើន) គឺថាវាមិនផ្តល់ឱ្យយើងនូវអារម្មណ៍នៃការប៉ះណាមួយ។ មនុស្សដែលមិនមានការអប់រំដែលទៅបរទេសជាលើកដំបូងភ្ញាក់ផ្អើលយ៉ាងខ្លាំងរហូតដល់មិនជឿ នៅពេលដែលពួកគេរកឃើញថាភាសាកំណើតរបស់ពួកគេមិនត្រូវបានគេយល់។
ហើយការផ្សារភ្ជាប់ប្រភេទនេះមិនត្រូវបានកំណត់ត្រឹមតែមនុស្សទេ។ នៅក្នុងសត្វក៏វាខ្លាំងណាស់ដែរ។ សេះដែលត្រូវបានគេបើកបរជាញឹកញាប់តាមផ្លូវជាក់លាក់មួយទប់ទល់នឹងការប៉ុនប៉ងបើកបរវាក្នុងទិសដៅផ្សេង។ សត្វក្នុងស្រុករំពឹងថាអាហារនៅពេលដែលពួកវាឃើញមនុស្សដែលជាធម្មតាចិញ្ចឹមពួកវា។ យើងដឹងថាការរំពឹងទុកដ៏ក្រអឺតក្រទមទាំងអស់នេះអំពីឯកសណ្ឋានអាចនាំឱ្យយល់ច្រឡំ។ បុរសដែលបានចិញ្ចឹមមាន់ជារៀងរាល់ថ្ងៃពេញមួយជីវិតរបស់វា នៅទីបញ្ចប់បានច្របាច់កវាជំនួសវិញ ដែលបង្ហាញថាទស្សនៈដែលចម្រាញ់ជាងមុនអំពីឯកសណ្ឋាននៃធម្មជាតិនឹងមានប្រយោជន៍សម្រាប់មាន់។
ប៉ុន្តែទោះបីជាមានការបំភាន់នៃការរំពឹងទុកបែបនេះក៏ដោយ ក៏ពួកវានៅតែមាន។ ការពិតគ្រាន់តែថាអ្វីមួយបានកើតឡើងចំនួនដងជាក់លាក់មួយបណ្តាលឱ្យសត្វនិងមនុស្សរំពឹងថាវានឹងកើតឡើងម្តងទៀត។ ដូច្នេះសភាវគតិរបស់យើងពិតជាបណ្តាលឱ្យយើងជឿថាព្រះអាទិត្យនឹងរះនៅថ្ងៃស្អែក ប៉ុន្តែយើងអាចស្ថិតក្នុងស្ថានភាពមិនប្រសើរជាងមាន់ដែលត្រូវបានច្របាច់កដោយមិនបានរំពឹងទុកនោះទេ។ ដូច្នេះយើងត្រូវបែងចែកការពិតដែលថាឯកសណ្ឋានអតីតកាល បង្ក ការរំពឹងទុកអំពីអនាគត ពីសំណួរថាតើមានមូលដ្ឋានសមហេតុផលណាមួយសម្រាប់ផ្តល់ទម្ងន់ដល់ការរំពឹងទុកបែបនេះ បន្ទាប់ពីសំណួរនៃសុពលភាពរបស់ពួកវាត្រូវបានលើកឡើង។
បញ្ហាដែលយើងត្រូវពិភាក្សាគឺថាតើមានហេតុផលណាមួយសម្រាប់ជឿលើអ្វីដែលហៅថា 'ឯកសណ្ឋាននៃធម្មជាតិ' ។ ជំនឿលើឯកសណ្ឋាននៃធម្មជាតិគឺជាជំនឿដែលថាអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលបានកើតឡើងឬនឹងកើតឡើងគឺជាឧទាហរណ៍នៃច្បាប់ទូទៅខ្លះដែលមិនមានករណីលើកលែង។ ការរំពឹងទុកដ៏ក្រអឺតក្រទមដែលយើងបានពិចារណាសុទ្ធតែមានករណីលើកលែង ហើយដូច្នេះងាយនឹងធ្វើឱ្យអ្នកដែលកាន់កាប់ពួកវាខកចិត្ត។ ប៉ុន្តែវិទ្យាសាស្ត្រតែងតែសន្មត់ យ៉ាងហោចណាស់ជាសម្មតិកម្មការងារ ថាច្បាប់ទូទៅដែលមានករណីលើកលែងអាចត្រូវបានជំនួសដោយច្បាប់ទូទៅដែលគ្មានករណីលើកលែង។ 'រូបកាយដែលមិនមានការគាំទ្រនៅលើអាកាសធ្លាក់' គឺជាច្បាប់ទូទៅដែលប៉េងប៉ោងនិងយន្តហោះជាករណីលើកលែង។ ប៉ុន្តែច្បាប់នៃចលនានិងច្បាប់នៃទំនាញផែនដី ដែលពន្យល់ពីការពិតដែលថារូបកាយភាគច្រើនធ្លាក់ ក៏ពន្យល់ពីការពិតដែលថាប៉េងប៉ោងនិងយន្តហោះអាចឡើងបានដែរ។ ដូច្នេះច្បាប់នៃចលនានិងច្បាប់នៃទំនាញផែនដីមិនមានករណីលើកលែងទាំងនេះទេ។
ជំនឿដែលថាព្រះអាទិត្យនឹងរះនៅថ្ងៃស្អែកអាចត្រូវបានបង្ហាញថាមិនពិត ប្រសិនបើផែនដីបានមកប៉ះភ្លាមៗជាមួយនឹងរូបកាយដ៏ធំមួយដែលបំផ្លាញការបង្វិលរបស់វា។ ប៉ុន្តែច្បាប់នៃចលនានិងច្បាប់នៃទំនាញផែនដីនឹងមិនត្រូវបានរំលោភដោយព្រឹត្តិការណ៍បែបនេះទេ។ អាជីវកម្មរបស់វិទ្យាសាស្ត្រគឺដើម្បីស្វែងរកឯកសណ្ឋាន ដូចជាច្បាប់នៃចលនានិងច្បាប់នៃទំនាញផែនដី ដែលតាមកម្រិតដែលបទពិសោធន៍របស់យើងបានពង្រីក គ្មានករណីលើកលែងទេ។ នៅក្នុងការស្វែងរកនេះ វិទ្យាសាស្ត្របានទទួលជោគជ័យគួរឱ្យកត់សម្គាល់ ហើយវាអាចត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ថាឯកសណ្ឋានបែបនេះបានកាន់កាប់រហូតមកដល់ពេលនេះ។ នេះនាំយើងត្រឡប់ទៅរកសំណួរ៖ តើយើងមានហេតុផលណាមួយ ដោយសន្មត់ថាពួកវាតែងតែកាន់កាប់នៅក្នុងអតីតកាល ដើម្បីសន្មត់ថាពួកវានឹងកាន់កាប់នៅពេលអនាគត?
វាត្រូវបានគេជជែកថាយើងមានហេតុផលដើម្បីដឹងថាអនាគតនឹងស្រដៀងនឹងអតីតកាល ពីព្រោះអ្វីដែលជាអនាគតបានក្លាយជាអតីតកាលឥតឈប់ឈរ ហើយតែងតែត្រូវបានគេរកឃើញថាស្រដៀងនឹងអតីតកាល ដូច្នេះយើងពិតជាមានបទពិសោធន៍នៃអនាគត ពោលគឺនៃពេលវេលាដែលធ្លាប់ជាអនាគត ដែលយើងអាចហៅថាអនាគតអតីតកាល។ ប៉ុន្តែអំណះអំណាងបែបនេះពិតជាបំភ្លៃសំណួរដែលកំពុងជជែក។ យើងមានបទពិសោធន៍នៃអនាគតអតីតកាល ប៉ុន្តែមិនមែននៃអនាគតអនាគតទេ ហើយសំណួរគឺ៖ តើអនាគតអនាគតនឹងស្រដៀងនឹងអនាគតអតីតកាលដែរឬទេ? សំណួរនេះមិនអាចត្រូវបានឆ្លើយដោយអំណះអំណាងដែលចាប់ផ្តើមពីអនាគតអតីតកាលតែមួយមុខទេ។ ដូច្នេះយើងនៅតែត្រូវស្វែងរកគោលការណ៍ខ្លះដែលនឹងអនុញ្ញាតឱ្យយើងដឹងថាអនាគតនឹងដើរតាមច្បាប់ដូចគ្នានឹងអតីតកាល។
ការយោងទៅអនាគតនៅក្នុងសំណួរនេះមិនមែនជាការចាំបាច់ទេ។ សំណួរដូចគ្នាកើតឡើងនៅពេលដែលយើងអនុវត្តច្បាប់ដែលដំណើរការក្នុងបទពិសោធន៍របស់យើងទៅនឹងអ្វីដែលពីអតីតកាលដែលយើងមិនមានបទពិសោធន៍—ឧទាហរណ៍ នៅក្នុងភូគព្ភសាស្ត្រ ឬនៅក្នុងទ្រឹស្តីអំពីប្រភពនៃប្រព័ន្ធព្រះអាទិត្យ។ សំណួរដែលយើងពិតជាត្រូវសួរគឺ៖ 'នៅពេលដែលរឿងពីរត្រូវបានគេរកឃើញថាតែងតែទាក់ទងគ្នា ហើយមិនមានករណីណាដែលគេដឹងថាមួយកើតឡើងដោយគ្មានមួយទៀតទេ តើការកើតឡើងនៃមួយក្នុងចំណោមពីរ នៅក្នុងករណីថ្មីមួយ ផ្តល់មូលដ្ឋានល្អណាមួយសម្រាប់ការរំពឹងមួយទៀតដែរឬទេ?' លើចម្លើយរបស់យើងចំពោះសំណួរនេះ ត្រូវតែអាស្រ័យលើសុពលភាពនៃការរំពឹងទុកទាំងអស់របស់យើងអំពីអនាគត លទ្ធផលទាំងអស់ដែលទទួលបានដោយវិចារណកម្ម ហើយតាមពិតស្ទើរតែទាំងអស់នៃជំនឿដែលជីវិតប្រចាំថ្ងៃរបស់យើងផ្អែកលើ។
វាត្រូវតែត្រូវបានទទួលស្គាល់ ជាដំបូង ការពិតដែលថារឿងពីរត្រូវបានគេរកឃើញជាញឹកញាប់រួមគ្នានិងមិនដាច់ពីគ្នា មិនមែនដោយខ្លួនវាផ្ទាល់ គ្រប់គ្រាន់ដើម្បី បង្ហាញ យ៉ាងច្បាស់ថាពួកវានឹងត្រូវបានរកឃើញរួមគ្នានៅក្នុងករណីបន្ទាប់ដែលយើងពិនិត្យនោះទេ។ អ្វីដែលយើងអាចសង្ឃឹមបំផុតគឺថាកាលណារឿងត្រូវបានរកឃើញរួមគ្នាកាន់តែញឹកញាប់ វាកាន់តែប្រហែលដែលពួកវានឹងត្រូវបានរកឃើញរួមគ្នានៅពេលមួយទៀត ហើយថាប្រសិនបើពួកវាត្រូវបានរកឃើញរួមគ្នាញឹកញាប់គ្រប់គ្រាន់ ប្រូបាប៊ីលីតេនឹងឈានដល់ ស្ទើរតែ ប្រាកដប្រជា។ វាមិនអាចឈានដល់ប្រាកដប្រជាទាំងស្រុងបានទេ ពីព្រោះយើងដឹងថាទោះបីជាមានការកើតឡើងដដែលៗញឹកញាប់ក៏ដោយ ក៏ពេលខ្លះមានការបរាជ័យនៅចុងបញ្ចប់ ដូចនៅក្នុងករណីមាន់ដែលត្រូវបានច្របាច់ក។ ដូច្នេះប្រូបាប៊ីលីតេគឺជាអ្វីដែលយើងគួរស្វែងរក។
វាអាចត្រូវបានគេជំទាស់ ប្រឆាំងនឹងទស្សនៈដែលយើងកំពុងតស៊ូមតិ ថាយើងដឹងថាបាតុភូតធម្មជាតិទាំងអស់សុទ្ធតែស្ថិតនៅក្រោមការគ្រប់គ្រងនៃច្បាប់ ហើយថាជួនកាល ផ្អែកលើការសង្កេត យើងអាចឃើញថាមានតែច្បាប់មួយគត់ដែលអាចសមនឹងការពិតនៃករណីនោះ។ ឥឡូវនេះចំពោះទស្សនៈនេះ មានចម្លើយពីរ។ ទីមួយគឺថា ទោះបីជា ច្បាប់ខ្លះ ដែលគ្មានករណីលើកលែងអនុវត្តចំពោះករណីរបស់យើងក៏ដោយ យើងមិនអាចក្នុងការអនុវត្ត ប្រាកដថាយើងបានរកឃើញច្បាប់នោះ និងមិនមែនជាច្បាប់ដែលមានករណីលើកលែងនោះទេ។ ទីពីរគឺថា ការគ្រប់គ្រងនៃច្បាប់ហាក់ដូចជាខ្លួនវាគ្រាន់តែជាប្រូបាប៊ីលីតេប៉ុណ្ណោះ ហើយថាជំនឿរបស់យើងដែលថាវានឹងកាន់កាប់នៅពេលអនាគត ឬនៅក្នុងករណីដែលមិនបានពិនិត្យនៅក្នុងអតីតកាល គឺផ្អែកលើគោលការណ៍ដូចគ្នាដែលយើងកំពុងពិនិត្យ។
គោលការណ៍ដែលយើងកំពុងពិនិត្យអាចត្រូវបានគេហៅថា គោលការណ៍នៃវិចារណកម្ម ហើយផ្នែកពីររបស់វាអាចត្រូវបានបញ្ជាក់ដូចតទៅ៖
(ក) នៅពេលដែលវត្ថុនៃប្រភេទ A ត្រូវបានគេរកឃើញថាទាក់ទងនឹងវត្ថុនៃប្រភេទផ្សេងទៀត B ហើយមិនដែលត្រូវបានគេរកឃើញថាដាច់ពីវត្ថុនៃប្រភេទ B ទេ នោះចំនួនករណីដែល A និង B ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់គ្នាកាន់តែច្រើន នោះប្រូបាប៊ីលីតេដែលពួកវានឹងត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ក្នុងករណីថ្មីដែលមួយក្នុងចំណោមពួកវាត្រូវបានគេដឹងថាមានវត្តមានកាន់តែធំ។
(ខ) ក្រោមកាលៈទេសៈដូចគ្នា ចំនួនករណីនៃការផ្សារភ្ជាប់គ្រប់គ្រាន់នឹងធ្វើឱ្យប្រូបាប៊ីលីតេនៃការផ្សារភ្ជាប់ថ្មីស្ទើរតែប្រាកដប្រជា ហើយនឹងធ្វើឱ្យវាឈានដល់ប្រាកដប្រជាដោយគ្មានដែនកំណត់។
ដូចដែលបានបញ្ជាក់ទើបតែឥឡូវនេះ គោលការណ៍នេះអនុវត្តតែចំពោះការផ្ទៀងផ្ទាត់ការរំពឹងទុករបស់យើងនៅក្នុងករណីថ្មីតែមួយប៉ុណ្ណោះ។ ប៉ុន្តែយើងក៏ចង់ដឹងដែរថាមានប្រូបាប៊ីលីតេក្នុងការពេញចិត្តចំពោះច្បាប់ទូទៅដែលថាវត្ថុនៃប្រភេទ A តែងតែទាក់ទងនឹងវត្ថុនៃប្រភេទ B ដោយសន្មត់ថាចំនួនករណីនៃការផ្សារភ្ជាប់គ្រប់គ្រាន់ត្រូវបានគេដឹង ហើយគ្មានករណីនៃការបរាជ័យនៃការផ្សារភ្ជាប់ត្រូវបានគេដឹងទេ។ ប្រូបាប៊ីលីតេនៃច្បាប់ទូទៅគឺជាក់ស្តែងតិចជាងប្រូបាប៊ីលីតេនៃករណីពិសេស ពីព្រោះប្រសិនបើច្បាប់ទូទៅពិត ករណីពិសេសក៏ត្រូវតែពិតដែរ ចំណែកករណីពិសេសអាចពិតដោយមិនចាំបាច់មានច្បាប់ទូទៅពិត។ ទោះជាយ៉ាងណា ប្រូបាប៊ីលីតេនៃច្បាប់ទូទៅត្រូវបានបង្កើនដោយការកើតឡើងដដែលៗ ដូចប្រូបាប៊ីលីតេនៃករណីពិសេសដែរ។ ដូច្នេះយើងអាចនិយាយឡើងវិញនូវផ្នែកពីរនៃគោលការណ៍របស់យើងទាក់ទងនឹងច្បាប់ទូទៅ ដូចតទៅ៖
(ក) ចំនួនករណីដែលវត្ថុនៃប្រភេទ A ត្រូវបានគេរកឃើញថាទាក់ទងនឹងវត្ថុនៃប្រភេទ B កាន់តែច្រើន នោះវាកាន់តែប្រហែល (ប្រសិនបើគ្មានករណីនៃការបរាជ័យនៃការផ្សារភ្ជាប់ត្រូវបានគេដឹងទេ) ថា A តែងតែទាក់ទងនឹង B ។
(ខ) ក្រោមកាលៈទេសៈដូចគ្នា ចំនួនករណីនៃការផ្សារភ្ជាប់ A ជាមួយ B គ្រប់គ្រាន់នឹងធ្វើឱ្យវាស្ទើរតែប្រាកដថា A តែងតែទាក់ទងនឹង B ហើយនឹងធ្វើឱ្យច្បាប់ទូទៅនេះឈានដល់ប្រាកដប្រជាដោយគ្មានដែនកំណត់។
វាគួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់ថាប្រូបាប៊ីលីតេតែងតែទាក់ទងនឹងទិន្នន័យជាក់លាក់។ ក្នុងករណីរបស់យើង ទិន្នន័យគឺគ្រាន់តែជាករណីដែលគេស្គាល់នៃការរួមរស់នៃ A និង B ប៉ុណ្ណោះ។ អាចមានទិន្នន័យផ្សេងទៀត ដែល អាច ត្រូវបានយកមកពិចារណា ដែលនឹងផ្លាស់ប្តូរប្រូបាប៊ីលីតេយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរ។ ឧទាហរណ៍ មនុស្សម្នាក់ដែលបានឃើើស្វាសជាច្រើនអាចជជែក ដោយគោលការណ៍របស់យើង ថាផ្អែកលើទិន្នន័យ វាទំនងជា ប្រហែល ដែលស្វាទាំងអស់សុទ្ធតែស ហើយនេះអាចជាអំណះអំណាងដ៏ត្រឹមត្រូវទាំងស្រុង។ អំណះអំណាងនេះមិនត្រូវបានបដិសេធដោយការពិតដែលថាស្វាខ្លះមានពណ៌ខ្មៅទេ ពីព្រោះរឿងមួយអាចកើតឡើងយ៉ាងល្អ ទោះបីជាការពិតដែលថាទិន្នន័យខ្លះធ្វើឱ្យវាមិនទំនងក៏ដោយ។ ក្នុងករណីស្វា មនុស្សម្នាក់អាចដឹងថាពណ៌គឺជាលក្ខណៈដែលប្រែប្រួលយ៉ាងខ្លាំងនៅក្នុងប្រភេទសត្វជាច្រើន ហើយដូច្នេះ វិចារណកម្មទាក់ទងនឹងពណ៌គឺងាយនឹងមានកំហុសជាពិសេស។ ប៉ុន្តែចំណេះដឹងនេះនឹងជាទិន្នន័យថ្មី ដោយមិនបង្ហាញថាប្រូបាប៊ីលីតេដែលទាក់ទងនឹងទិន្នន័យមុនរបស់យើងត្រូវបានគេប៉ាន់ស្មានខុសនោះទេ។ ការពិតដែលថារឿងជាច្រើនតែងតែមិនបំពេញតាមការរំពឹងទុករបស់យើង គឺមិនមែនជាភស្តុតាងដែលថាការរំពឹងទុករបស់យើងនឹងមិនត្រូវបានបំពេញ ប្រហែល នៅក្នុងករណីដែលបានផ្តល់ឱ្យ ឬថ្នាក់នៃករណីដែលបានផ្តល់ឱ្យនោះទេ។ ដូច្នេះគោលការណ៍វិចារណកម្មរបស់យើងយ៉ាងហោចណាស់មិនអាចត្រូវបាន បដិសេធ ដោយការប្តឹងទៅបទពិសោធន៍។
ទោះជាយ៉ាងណា គោលការណ៍វិចារណកម្មក៏មិនអាចត្រូវបាន បញ្ជាក់ ដោយការប្តឹងទៅបទពិសោធន៍ដែរ។ បទពិសោធន៍អាចបញ្ជាក់គោលការណ៍វិចារណកម្មទាក់ទងនឹងករណីដែលបានពិនិត្យរួចហើយ។ ប៉ុន្តែទាក់ទងនឹងករណីដែលមិនបានពិនិត្យ វាគឺជាគោលការណ៍វិចារណកម្មតែមួយគត់ដែលអាចបង្ហាញពីភាពត្រឹមត្រូវនៃការសន្និដ្ឋានណាមួយពីអ្វីដែលបានពិនិត្យទៅអ្វីដែលមិនបានពិនិត្យ។ អំណះអំណាងទាំងអស់ដែលផ្អែកលើបទពិសោធន៍ ជជែកអំពីអនាគត ឬផ្នែកដែលមិនបានជួបប្រទះនៃអតីតកាលឬបច្ចុប្បន្ន សន្មត់ថាគោលការណ៍វិចារណកម្ម។ ដូច្នេះយើងមិនអាចប្រើបទពិសោធន៍ដើម្បីបញ្ជាក់គោលការណ៍វិចារណកម្មដោយមិនបំភ្លៃសំណួរបានទេ។ ដូច្នេះយើងត្រូវតែទទួលយកគោលការណ៍វិចារណកម្មដោយផ្អែកលើភស្តុតាងខាងក្នុងរបស់វា ឬបោះបង់ចោលយុត្តិកម្មទាំងអស់នៃការរំពឹងទុករបស់យើងអំពីអនាគត។ ប្រសិនបើគោលការណ៍នេះមិនត្រឹមត្រូវ យើងគ្មានហេតុផលដើម្បីរំពឹងថាព្រះអាទិត្យនឹងរះនៅថ្ងៃស្អែក ដើម្បីរំពឹងថានំប៉័ងនឹងមានជីវជាតិជាងថ្ម ឬដើម្បីរំពឹងថាប្រសិនបើយើងលោតពីលើដំបូល យើងនឹងធ្លាក់។ នៅពេលដែលយើងឃើញអ្វីដែលមើលទៅដូចជាមិត្តល្អបំផុតរបស់យើងកំពុងចូលមកជិតយើង យើងនឹងគ្មានហេតុផលដើម្បីសន្មត់ថារូបកាយរបស់គាត់មិនត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយចិត្តរបស់សត្រូវដ៏អាក្រក់បំផុតរបស់យើង ឬដោយមនុស្សចម្លែកទាំងស្រុងនោះទេ។ អាកប្បកិរិយាទាំងអស់របស់យើងគឺផ្អែកលើការផ្សារភ្ជាប់ដែលបានដំណើរការនៅក្នុងអតីតកាល ហើយដែលយើងដូច្នេះចាត់ទុកថាទំនងជាដំណើរការនៅពេលអនាគត។ ហើយលទ្ធភាពនេះគឺអាស្រ័យលើសុពលភាពរបស់វាទៅលើគោលការណ៍វិចារណកម្ម។
គោលការណ៍ទូទៅនៃវិទ្យាសាស្ត្រ ដូចជាជំនឿលើការគ្រប់គ្រងនៃច្បាប់ និងជំនឿដែលថារាល់ព្រឹត្តិការណ៍ត្រូវតែមានមូលហេតុ គឺអាស្រ័យទាំងស្រុងលើគោលការណ៍វិចារណកម្ម ដូចជំនឿក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃដែរ។ គោលការណ៍ទូទៅបែបនេះទាំងអស់ត្រូវបានគេជឿ ពីព្រោះមនុស្សជាតិបានរកឃើញឧទាហរណ៍រាប់មិនអស់នៃការពិតរបស់ពួកវា និងគ្មានឧទាហរណ៍នៃការមិនពិតរបស់ពួកវា។ ប៉ុន្តែនេះមិនផ្តល់ភស្តុតាងសម្រាប់ការពិតរបស់ពួកវានៅពេលអនាគតទេ លុះត្រាតែគោលការណ៍វិចារណកម្មត្រូវបានសន្មត់។
ដូច្នេះចំណេះដឹងទាំងអស់ដែលផ្អែកលើបទពិសោធន៍ប្រាប់យើងអំពីអ្វីដែលមិនត្រូវបានជួបប្រទះ គឺផ្អែកលើជំនឿដែលបទពិសោធន៍មិនអាចបញ្ជាក់ឬបដិសេធ ប៉ុន្តែដែលយ៉ាងហោចណាស់នៅក្នុងការអនុវត្តជាក់ស្តែងរបស់វា ហាក់ដូចជាត្រូវបានចាក់ឫសយ៉ាងរឹងមាំនៅក្នុងយើងដូចការពិតជាច្រើននៃបទពិសោធន៍។ អត្ថិភាពនិងយុត្តិកម្មនៃជំនឿបែបនេះ—ពីព្រោះគោលការណ៍វិចារណកម្ម ដូចយើងនឹងឃើញ មិនមែនជាឧទាហរណ៍តែមួយគត់ទេ—លើកឡើងនូវបញ្ហាមួយចំនួនដែលពិបាកបំផុតនិងត្រូវបានជជែកច្រើនបំផុតនៃទស្សនវិជ្ជា។ យើងនឹងនៅក្នុងជំពូកបន្ទាប់ ពិចារណាយ៉ាងខ្លីអំពីអ្វីដែលអាចនិយាយបានដើម្បីពន្យល់ពីចំណេះដឹងបែបនេះ និងអ្វីដែលជាវិសាលភាពនិងកម្រិតនៃការប្រាកដប្រជារបស់វា។
អំពីចំណេះដឹងរបស់យើងចំពោះគោលការណ៍ទូទៅ
យើងបានឃើញនៅក្នុងជំពូកមុនថា គោលការណ៍នៃវិចារណកម្ម ខណៈដែលចាំបាច់សម្រាប់សុពលភាពនៃអំណះអំណាងទាំងអស់ដែលផ្អែកលើបទពិសោធន៍ គឺមិនអាចបញ្ជាក់បានដោយបទពិសោធន៍ ប៉ុន្តែយ៉ាងណាក៏ដោយ ត្រូវបានមនុស្សគ្រប់គ្នាជឿដោយមិនស្ទាក់ស្ទើរ យ៉ាងហោចណាស់នៅក្នុងការអនុវត្តជាក់ស្តែងទាំងអស់របស់វា។ នៅក្នុងលក្ខណៈទាំងនេះ គោលការណ៍នៃវិចារណកម្មមិននៅតែម្នាក់ឯងទេ។ មានគោលការណ៍មួយចំនួនផ្សេងទៀតដែលមិនអាចបញ្ជាក់ ឬបដិសេធដោយបទពិសោធន៍ ប៉ុន្តែត្រូវបានប្រើប្រាស់នៅក្នុងអំណះអំណាងដែលចាប់ផ្តើមពីអ្វីដែលត្រូវបានជួបប្រទះ។
គោលការណ៍ខ្លះក្នុងចំណោមទាំងនេះមានភស្តុតាងច្រើនជាងគោលការណ៍នៃវិចារណកម្មទៅទៀត ហើយចំណេះដឹងអំពីពួកវាមានកម្រិតនៃការប្រាកដប្រជាដូចគ្នានឹងចំណេះដឹងអំពីអត្ថិភាពនៃទិន្នន័យញ្ញាណដែរ។ ពួកវាបង្កើតជាមធ្យោបាយនៃការទាញសេចក្តីសន្និដ្ឋានពីអ្វីដែលបានផ្តល់ឱ្យក្នុងសតិអារម្មណ៍។ ហើយប្រសិនបើអ្វីដែលយើងសន្និដ្ឋានគឺត្រូវតែពិត វាចាំបាច់ដូចគ្នាដែរដែលគោលការណ៍នៃការសន្និដ្ឋានរបស់យើងត្រូវតែពិត ដូចដែលទិន្នន័យរបស់យើងត្រូវតែពិត។ គោលការណ៍នៃការសន្និដ្ឋានច្រើនតែត្រូវបានគេមើលរំលង ដោយសារតែភាពច្បាស់លាស់ហួសហេតុរបស់ពួកវា—ការសន្មត់ដែលពាក់ព័ន្ធត្រូវបានយល់ព្រមដោយគ្មានយើងដឹងថាវាជាការសន្មត់។ ប៉ុន្តែវាមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ក្នុងការដឹងពីការប្រើប្រាស់គោលការណ៍នៃការសន្និដ្ឋាន ប្រសិនបើទ្រឹស្តីនៃចំណេះដឹងត្រឹមត្រូវត្រូវបានទទួល។ ពីព្រោះចំណេះដឹងរបស់យើងអំពីពួកវាលើកឡើងនូវសំណួរគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍និងពិបាក។
នៅក្នុងចំណេះដឹងទាំងអស់របស់យើងអំពីគោលការណ៍ទូទៅ អ្វីដែលពិតជាកើតឡើងគឺថា ជាដំបូងយើងដឹងពីការអនុវត្តជាក់លាក់មួយចំនួននៃគោលការណ៍ ហើយបន្ទាប់មកយើងដឹងថាភាពជាក់លាក់នោះមិនពាក់ព័ន្ធ ហើយថាមានភាពទូទៅដែលអាចត្រូវបានអះអាងយ៉ាងពិតប្រាកដដូចគ្នា។ នេះជាការពិតណាស់ដែលធ្លាប់ស្គាល់ក្នុងបញ្ហាដូចជាការបង្រៀននព្វន្ត៖ 'ពីរបូកពីរគឺបួន' ត្រូវបានរៀនជាលើកដំបូងនៅក្នុងករណីនៃគូជាក់លាក់មួយចំនួន ហើយបន្ទាប់មកនៅក្នុងករណីជាក់លាក់ផ្សេងទៀត ហើយបន្តទៀត រហូតទាល់តែនៅទីបញ្ចប់វាអាចឃើញថាវាពិតចំពោះគូណាមួយ។ រឿងដូចគ្នាកើតឡើងជាមួយគោលការណ៍តក្កវិជ្ជា។ ឧបមាថាមនុស្សពីរនាក់កំពុងពិភាក្សាអំពីថ្ងៃណានៃខែ។ ម្នាក់ក្នុងចំណោមពួកគេនិយាយថា 'យ៉ាងហោចណាស់អ្នកនឹងទទួលស្គាល់ថា ប្រសិនបើ ម្សិលមិញគឺថ្ងៃទី 15 នោះថ្ងៃនេះត្រូវតែជាថ្ងៃទី 16' ។ 'បាទ/ចាស' អ្នកផ្សេងនិយាយ 'ខ្ញុំទទួលស្គាល់ថា'។ 'ហើយអ្នកដឹង' អ្នកទីមួយបន្ត 'ថាម្សិលមិញគឺជាថ្ងៃទី 15 ពីព្រោះអ្នកបានទទួលទានអាហារពេលល្ងាចជាមួយ Jones ហើយកំណត់ហេតុប្រចាំថ្ងៃរបស់អ្នកនឹងប្រាប់អ្នកថានោះគឺនៅថ្ងៃទី 15' ។ 'បាទ/ចាស' អ្នកទីពីរនិយាយ 'ដូច្នេះថ្ងៃនេះ គឺ ថ្ងៃទី 16' ។
ឥឡូវនេះ អំណះអំណាងបែបនេះមិនពិបាកក្នុងការតាមដានទេ។ ហើយប្រសិនបើវាត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ថាបុព្វហេតុរបស់វាគឺពិត នោះគ្មាននរណាម្នាក់នឹងបដិសេធថាការសន្និដ្ឋានក៏ត្រូវតែពិតដែរ។ ប៉ុន្តែវាអាស្រ័យលើការពិតរបស់វាទៅលើឧទាហរណ៍នៃគោលការណ៍តក្កវិជ្ជាទូទៅមួយ។ គោលការណ៍តក្កវិជ្ជាគឺដូចតទៅ៖ 'ឧបមាថាគេដឹងថា ប្រសិនបើ នេះគឺពិត នោះនោះគឺពិត។ ឧបមាថាក៏គេដឹងដែរថានេះ គឺ ពិត នោះវាកើតឡើងដែលនោះគឺពិត។' នៅពេលដែលវាជាករណីដែលប្រសិនបើនេះគឺពិត នោះគឺពិត យើងនឹងនិយាយថានេះ 'បញ្ជាក់' នោះ ហើយថានោះ 'ដើរតាម' ពីនេះ។ ដូច្នេះគោលការណ៍របស់យើងចែងថាប្រសិនបើនេះបញ្ជាក់នោះ ហើយនេះគឺពិត នោះគឺពិត។ និយាយម្យ៉ាងទៀត 'អ្វីដែលត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយសំណើពិតគឺពិត' ឬ 'អ្វីដែលដើរតាមពីសំណើពិតគឺពិត' ។
គោលការណ៍នេះពិតជាពាក់ព័ន្ធ—យ៉ាងហោចណាស់ឧទាហរណ៍ជាក់ស្តែងរបស់វាគឺពាក់ព័ន្ធ—នៅក្នុងការបង្ហាញទាំងអស់។ រាល់ពេលដែលរឿងមួយដែលយើងជឿត្រូវបានប្រើដើម្បីបញ្ជាក់រឿងផ្សេងទៀត ដែលយើងក៏ជឿ គោលការណ៍នេះគឺពាក់ព័ន្ធ។ ប្រសិនបើនរណាម្នាក់សួរថា 'ហេតុអ្វីបានជាខ្ញុំគួរទទួលយកលទ្ធផលនៃអំណះអំណាងត្រឹមត្រូវដែលផ្អែកលើបុព្វហេតុពិត?' យើងអាចឆ្លើយដោយការប្តឹងទៅគោលការណ៍របស់យើង។ តាមពិត ការពិតនៃគោលការណ៍គឺមិនអាចសង្ស័យបាន ហើយភាពច្បាស់លាស់របស់វាគឺអស្ចារ្យណាស់ ដែលនៅ glance ដំបូងវាហាក់ដូចជាស្ទើរតែមិនសំខាន់។ ទោះជាយ៉ាងណា គោលការណ៍បែបនេះមិនមែនជាការមិនសំខាន់ចំពោះទស្សនវិទូទេ ពីព្រោះពួកវាបង្ហាញថាយើងអាចមានចំណេះដឹងដែលមិនអាចសង្ស័យបានដែលមិនត្រូវបានទាញយកតាមរបៀបណាមួយពីវត្ថុញ្ញាណ។
គោលការណ៍ខាងលើគឺគ្រាន់តែជាគោលការណ៍តក្កវិជ្ជាដែលបង្ហាញដោយខ្លួនឯងមួយចំនួនប៉ុណ្ណោះ។ យ៉ាងហោចណាស់គោលការណ៍ខ្លះក្នុងចំណោមទាំងនេះត្រូវតែត្រូវបានយល់ព្រម មុនពេលអំណះអំណាងឬភស្តុតាងណាមួយក្លាយជាអាចធ្វើទៅបាន។ នៅពេលដែលគោលការណ៍ខ្លះត្រូវបានយល់ព្រម គោលការណ៍ផ្សេងទៀតអាចត្រូវបានបញ្ជាក់ ទោះបីជាគោលការណ៍ទាំងនេះ ដរាបណាវាសាមញ្ញ គឺច្បាស់លាស់ដូចគោលការណ៍ដែលបានសន្មត់ដែរ។ សម្រាប់ហេតុផលដែលមិនល្អខ្លាំង គោលការណ៍បីក្នុងចំណោមទាំងនេះត្រូវបានជ្រើសរើសដោយប្រពៃណីក្រោមឈ្មោះ 'ច្បាប់នៃការគិត' ។
ពួកវាមានដូចតទៅ៖
(១) ច្បាប់នៃអត្តសញ្ញាណ៖ 'អ្វីដែលមាន គឺមាន។'
(២) ច្បាប់នៃការផ្ទុយ៖ 'គ្មានអ្វីអាចទាំងមាននិងមិនមានឡើយ។'
(៣) ច្បាប់នៃការបដិសេធកណ្តាល៖ 'អ្វីៗទាំងអស់ត្រូវតែទាំងមានឬមិនមាន។'
ច្បាប់ទាំងបីនេះគឺជាគំរូនៃគោលការណ៍តក្កវិជ្ជាដែលបង្ហាញដោយខ្លួនឯង ប៉ុន្តែមិនមែនជាមូលដ្ឋានគ្រឹះជាង ឬបង្ហាញដោយខ្លួនឯងជាងគោលការណ៍ស្រដៀងគ្នាផ្សេងទៀតទេ៖ ឧទាហរណ៍ គោលការណ៍ដែលយើងបានពិចារណាទើបតែឥឡូវនេះ ដែលចែងថាអ្វីដែលដើរតាមពីបុព្វហេតុពិតគឺពិត។ ឈ្មោះ 'ច្បាប់នៃការគិត' ក៏ជាការបំភាន់ដែរ ពីព្រោះអ្វីដែលសំខាន់មិនមែនជាការពិតដែលយើងគិតស្របតាមច្បាប់ទាំងនេះទេ ប៉ុន្តែជាការពិតដែលថារបស់របរមានឥរិយាបថស្របតាមពួកវា។ និយាយម្យ៉ាងទៀត ការពិតដែលថានៅពេលដែលយើងគិតស្របតាមពួកវា យើងគិត យ៉ាងពិតប្រាកដ។ ប៉ុន្តែនេះគឺជាសំណួរធំមួយ ដែលយើងត្រូវត្រឡប់ទៅរកនៅដំណាក់កាលក្រោយ។
បន្ថែមពីលើគោលការណ៍តក្កវិជ្ជាដែលអនុញ្ញាតឱ្យយើងបញ្ជាក់ពីបុព្វហេតុដែលបានផ្តល់ឱ្យថាអ្វីមួយគឺ ប្រាកដ ថាពិត មានគោលការណ៍តក្កវិជ្ជាផ្សេងទៀតដែលអនុញ្ញាតឱ្យយើងបញ្ជាក់ពីបុព្វហេតុដែលបានផ្តល់ឱ្យថាមានប្រូបាប៊ីលីតេច្រើនឬតិចដែលអ្វីមួយគឺពិត។ ឧទាហរណ៍នៃគោលការណ៍បែបនេះ—ប្រហែលជាឧទាហរណ៍ដែលសំខាន់បំផុតគឺគោលការណ៍វិចារណកម្ម ដែលយើងបានពិចារណានៅក្នុងជំពូកមុន។
ជម្លោះប្រវត្តិសាស្ត្រដ៏ធំមួយនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាគឺជម្លោះរវាងសាលាពីរដែលត្រូវបានគេហៅថា 'អ្នកបទពិសោធនិយម' និង 'អ្នកសមហេតុសមផល' ។ អ្នកបទពិសោធនិយម—ដែលត្រូវបានតំណាងយ៉ាងល្អបំផុតដោយទស្សនវិទូអង់គ្លេស គឺ Locke, Berkeley, និង Hume—បានគាំទ្រថាចំណេះដឹងទាំងអស់របស់យើងបានមកពីបទពិសោធន៍។ អ្នកសមហេតុសមផល—ដែលត្រូវបានតំណាងដោយទស្សនវិទូទ្វីបនៃសតវត្សទី 17 ជាពិសេស Descartes និង Leibniz—បានគាំទ្រថា បន្ថែមពីលើអ្វីដែលយើងដឹងដោយបទពិសោធន៍ មាន 'គំនិតពីកំណើត' និង 'គោលការណ៍ពីកំណើត' ជាក់លាក់ដែលយើងដឹងដោយឯករាជ្យពីបទពិសោធន៍។ ឥឡូវនេះវាអាចក្លាយជាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីសម្រេចចិត្តដោយមានទំនុកចិត្តខ្លះអំពីការពិតឬមិនពិតនៃសាលាប្រឆាំងទាំងនេះ។ វាត្រូវតែត្រូវបានទទួលស្គាល់ សម្រាប់ហេតុផលដែលបានបញ្ជាក់រួចហើយ ថាគោលការណ៍តក្កវិជ្ជាត្រូវបានគេស្គាល់ចំពោះយើង ហើយមិនអាចបញ្ជាក់បានដោយបទពិសោធន៍ ពីព្រោះភស្តុតាងទាំងអស់សន្មត់ថាពួកវា។ នៅក្នុងចំណុចនេះ ដូច្នេះ ដែលជាចំណុចសំខាន់បំផុតនៃជម្លោះ អ្នកសមហេតុសមផលគឺត្រឹមត្រូវ។
ម្យ៉ាងវិញទៀត សូម្បីតែផ្នែកនៃចំណេះដឹងរបស់យើងដែលឯករាជ្យ ឡូជីខល ពីបទពិសោធន៍ (ក្នុងន័យដែលបទពិសោធន៍មិនអាចបញ្ជាក់វា) ក៏ត្រូវបានដកស្រង់និងបង្កឡើងដោយបទពិសោធន៍ដែរ។ វាគឺនៅក្នុងឱកាសនៃបទពិសោធន៍ពិសេសដែលយើងក្លាយជាដឹងអំពីច្បាប់ទូទៅដែលការតភ្ជាប់របស់ពួកវាបង្ហាញ។ វាពិតជាមិនសមហេតុសមផលក្នុងការសន្មត់ថាមានគោលការណ៍ពីកំណើតក្នុងន័យដែលទារកកើតមកដោយមានចំណេះដឹងអំពីអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមនុស្សដឹងនិងដែលមិនអាចត្រូវបានដកយកពីអ្វីដែលត្រូវបានជួបប្រទះ។ សម្រាប់ហេតុផលនេះ ពាក្យ 'ពីកំណើត' នឹងមិនត្រូវបានប្រើប្រាស់ឥឡូវនេះដើម្បីពិពណ៌នាអំពីចំណេះដឹងរបស់យើងអំពីគោលការណ៍តក្កវិជ្ជាទេ។ ឃ្លា 'អាប្រីអូរី' គឺមានការជំទាស់តិចជាង ហើយជាទូទៅច្រើនជាងនៅក្នុងអ្នកនិពន្ធសម័យទំនើប។ ដូច្នេះ ខណៈដែលយើងទទួលស្គាល់ថាចំណេះដឹងទាំងអស់ត្រូវបានដកស្រង់និងបង្កឡើងដោយបទពិសោធន៍ យើងនឹងយ៉ាងណាក៏ដោយកាន់កាប់ថាចំណេះដឹងខ្លះគឺ អាប្រីអូរី ក្នុងន័យដែលបទពិសោធន៍ដែលធ្វើឱ្យយើងគិតអំពីវាមិនគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីបញ្ជាក់វាទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែដឹកនាំការយកចិត្តទុកដាក់របស់យើងដូច្នេះយើងឃើញការពិតរបស់វាដោយមិនទាមទារភស្តុតាងពីបទពិសោធន៍។
មានចំណុចសំខាន់មួយទៀត ដែលអ្នកបទពិសោធនិយមគឺត្រឹមត្រូវក្នុងការប្រឆាំងនឹងអ្នកសមហេតុសមផល។ គ្មានអ្វីអាចត្រូវបានគេដឹងថា មាន លើកលែងតែដោយជំនួយនៃបទពិសោធន៍។ នោះមានន័យថា ប្រសិនបើយើងចង់បញ្ជាក់ថាអ្វីមួយដែលយើងមិនមានបទពិសោធន៍ផ្ទាល់មាន យើងត្រូវតែមានក្នុងចំណោមបុព្វហេតុរបស់យើងនូវអត្ថិភាពនៃវត្ថុមួយឬច្រើនដែលយើងមានបទពិសោធន៍ផ្ទាល់។ ជំនឿរបស់យើងដែលថាអធិរាជចិនមាន ឧទាហរណ៍ ពឹងផ្អែកលើសក្ខីកម្ម ហើយសក្ខីកម្មមាន នៅក្នុងការវិភាគចុងក្រោយ នៃទិន្នន័យញ្ញាណដែលបានឃើញឬឮនៅក្នុងការអានឬការនិយាយទៅកាន់។ អ្នកសមហេតុសមផលជឿថា ពីការពិចារណាទូទៅអំពីអ្វីដែលត្រូវតែមាន ពួកគេអាចដកយកអត្ថិភាពនៃរឿងនេះឬនោះនៅក្នុងពិភពពិត។ នៅក្នុងជំនឿនេះ ពួកគេហាក់ដូចជាបានយល់ច្រឡំ។ ចំណេះដឹងទាំងអស់ដែលយើងអាចទទួលបាន អាប្រីអូរី អំពីអត្ថិភាពហាក់ដូចជាសម្មតិកម្ម៖ វាប្រាប់យើងថាប្រសិនបើរឿងមួយមាន រឿងមួយទៀតត្រូវតែមាន ឬជាទូទៅជាងនេះ ថាប្រសិនបើសំណើមួយពិត សំណើមួយទៀតត្រូវតែពិត។ នេះត្រូវបានបង្ហាញដោយគោលការណ៍ដែលយើងបានដោះស្រាយរួចហើយ ដូចជា 'ប្រសិនបើ នេះគឺពិត ហើយនេះបញ្ជាក់នោះ នោះគឺពិត' ឬ 'ប្រសិនបើ នេះនិងនោះត្រូវបានរកឃើញជាញឹកញាប់ភ្ជាប់គ្នា ពួកវាប្រហែលជាត្រូវបានភ្ជាប់នៅក្នុងករណីបន្ទាប់ដែលមួយក្នុងចំណោមពួកវាត្រូវបានរកឃើញ'។ ដូច្នេះវិសាលភាពនិងអំណាចនៃគោលការណ៍ អាប្រីអូរី ត្រូវបានកំណត់យ៉ាងតឹងរ៉ឹង។ ចំណេះដឹងទាំងអស់ដែលថាអ្វីមួយមាន ត្រូវតែអាស្រ័យដោយផ្នែកលើបទពិសោធន៍។ នៅពេលដែលអ្វីមួយត្រូវបានគេដឹងដោយផ្ទាល់ អត្ថិភាពរបស់វាត្រូវបានគេដឹងដោយបទពិសោធន៍តែមួយមុខ។ នៅពេលដែលអ្វីមួយត្រូវបានបញ្ជាក់ថាមាន ដោយមិនត្រូវបានគេដឹងដោយផ្ទាល់ ទាំងបទពិសោធន៍និងគោលការណ៍ អាប្រីអូរី ត្រូវតែត្រូវបានទាមទារនៅក្នុងភស្តុតាង។ ចំណេះដឹងត្រូវបានគេហៅថា បទពិសោធន៍ នៅពេលដែលវាពឹងផ្អែកទាំងស្រុងឬដោយផ្នែកលើបទពិសោធន៍។ ដូច្នេះចំណេះដឹងទាំងអស់ដែលអះអាងអត្ថិភាពគឺជាបទពិសោធន៍ ហើយចំណេះដឹង អាប្រីអូរី តែមួយគត់ទាក់ទងនឹងអត្ថិភាពគឺជាសម្មតិកម្ម ដែលផ្តល់ការតភ្ជាប់ក្នុងចំណោមរបស់ដែលមានឬអាចមាន ប៉ុន្តែមិនផ្តល់អត្ថិភាពពិតប្រាកដ។
ចំណេះដឹង អាប្រីអូរី មិនមែនទាំងអស់នៃប្រភេទតក្កវិជ្ជាដែលយើងបានពិចារណារហូតមកដល់ពេលនេះទេ។ ប្រហែលជាឧទាហរណ៍ដ៏សំខាន់បំផុតនៃចំណេះដឹង អាប្រីអូរី ដែលមិនមែនជាតក្កវិជ្ជាគឺចំណេះដឹងអំពីតម្លៃសីលធម៌។ ខ្ញុំមិននិយាយអំពីការវិនិច្ឆ័យអំពីអ្វីដែលមានប្រយោជន៍ ឬអំពីអ្វីដែលមានគុណធម៌ទេ ពីព្រោះការវិនិច្ឆ័យបែបនេះពិតជាទាមទារបុព្វហេតុបទពិសោធន៍។ ខ្ញុំកំពុងនិយាយអំពីការវិនិច្ឆ័យអំពីភាពគួរឱ្យចង់បានផ្ទៃក្នុងនៃរបស់របរ។ ប្រសិនបើអ្វីមួយមានប្រយោជន៍ វាត្រូវតែមានប្រយោជន៍ពីព្រោះវាធានានូវគោលដៅខ្លះ។ គោលដៅត្រូវតែ ប្រសិនបើយើងបានទៅឆ្ងាយគ្រប់គ្រាន់ មានតម្លៃដោយខ្លួនឯង ហើយមិនមែនគ្រាន់តែដោយសារតែវាមានប្រយោជន៍សម្រាប់គោលដៅបន្ថែមទៀតនោះទេ។ ដូច្នេះការវិនិច្ឆ័យទាំងអស់អំពីអ្វីដែលមានប្រយោជន៍អាស្រ័យលើការវិនិច្ឆ័យអំពីអ្វីដែលមានតម្លៃដោយខ្លួនឯង។
យើងវិនិច្ឆ័យឧទាហរណ៍ថាសុភមង្គលគឺគួរឱ្យចង់បានជាងទុក្ខវេទនា ចំណេះដឹងជាងភាពល្ងង់ខ្លៅ ចិត្តល្អជាងការស្អប់ ជាដើម។ ការវិនិច្ឆ័យបែបនេះត្រូវតែ យ៉ាងហោចណាស់ដោយផ្នែក ជាការវិនិច្ឆ័យភ្លាមៗនិង អាប្រីអូរី។ ដូចការវិនិច្ឆ័យ អាប្រីអូរី ពីមុនរបស់យើង វាអាចត្រូវបានដកស្រង់ដោយបទពិសោធន៍ ហើយពិតជាពួកវាត្រូវតែ។ ពីព្រោះវាហាក់ដូចជាមិនអាចវិនិច្ឆ័យថាតើអ្វីមួយមានតម្លៃផ្ទៃក្នុងទេ លុះត្រាតែយើងបានជួបប្រទះអ្វីមួយនៃប្រភេទដូចគ្នា។ ប៉ុន្តែវាច្បាស់ណាស់ថាពួកវាមិនអាចត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយបទពិសោធន៍។ ពីព្រោះការពិតដែលថាវត្ថុមួយមានឬមិនមានមិនអាចបញ្ជាក់បានថាវាល្អដែលវាគួរមានឬអាក្រក់។ ការស្វែងរកប្រធានបទនេះជាកម្មសិទ្ធិរបស់ក្រមសីលធម៌ ដែលភាពមិនអាចទៅរួចនៃការដកយកអ្វីដែលគួរតែពីអ្វីដែលមានត្រូវតែត្រូវបានបង្កើតឡើង។ នៅក្នុងការភ្ជាប់បច្ចុប្បន្ន វាគ្រាន់តែសំខាន់ក្នុងការដឹងថាចំណេះដឹងអំពីអ្វីដែលមានតម្លៃផ្ទៃក្នុងគឺ អាប្រីអូរី ក្នុងន័យដូចគ្នាដែលតក្កវិជ្ជាគឺ អាប្រីអូរី ពោលគឺក្នុងន័យដែលការពិតនៃចំណេះដឹងបែបនេះមិនអាចត្រូវបានបញ្ជាក់ឬបដិសេធដោយបទពិសោធន៍។
គណិតវិទ្យាសុទ្ធទាំងអស់គឺ អាប្រីអូរី ដូចតក្កវិជ្ជាដែរ។ នេះត្រូវបានបដិសេធយ៉ាងខ្លាំងដោយទស្សនវិទូបទពិសោធនិយម ដែលបានគាំទ្រថាបទពិសោធន៍គឺជាប្រភពនៃចំណេះដឹងរបស់យើងអំពីនព្វន្តដូចជាចំណេះដឹងរបស់យើងអំពីភូមិសាស្ត្រដែរ។ ពួកគេបានគាំទ្រថាដោយការជួបប្រទះម្តងហើយម្តងទៀតនៃការឃើញរបស់ពីរនិងរបស់ពីរផ្សេងទៀត ហើយរកឃើញថារួមគ្នាពួកវាបង្កើតបានជារបស់បួន យើងត្រូវបាននាំដោយវិចារណកម្មទៅកាន់ការសន្និដ្ឋានថារបស់ពីរនិងរបស់ពីរផ្សេងទៀតនឹង តែងតែ បង្កើតបានជារបស់បួនរួមគ្នា។ ទោះជាយ៉ាងណា ប្រសិនបើនេះជាប្រភពនៃចំណេះដឹងរបស់យើងដែលថាពីរបូកពីរគឺបួន យើងនឹងបន្តខុសគ្នាក្នុងការបញ្ចុះបញ្ចូលខ្លួនយើងអំពីការពិតរបស់វា ពីវិធីដែលយើងពិតជាបន្ត។ តាមពិត ចំនួនករណីជាក់លាក់មួយត្រូវបានត្រូវការដើម្បីធ្វើឱ្យយើងគិតពីពីរដោយអរូបី ជាជាងពីកាក់ពីរឬសៀវភៅពីរឬមនុស្សពីរ ឬពីរនៃប្រភេទជាក់លាក់ផ្សេងទៀត។ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលយើងអាចដកគំនិតរបស់យើងចេញពីភាពជាក់លាក់ដែលមិនពាក់ព័ន្ធ យើងអាចឃើញគោលការណ៍ទូទៅដែលថាពីរបូកពីរគឺបួន។ ករណីណាមួយត្រូវបានគេឃើញថាជា គំរូ ហើយការពិនិត្យករណីផ្សេងទៀតក្លាយជាមិនចាំបាច់។
រឿងដូចគ្នាត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងធរណីមាត្រ។ ប្រសិនបើយើងចង់បញ្ជាក់ពីទ្រព្យសម្បត្តិខ្លះនៃ ត្រីកោណ ទាំងអស់ យើងគូរត្រីកោណជាក់លាក់មួយហើយវែកញែកអំពីវា។ ប៉ុន្តែយើងអាចជៀសវាងការប្រើប្រាស់ទ្រព្យសម្បត្តិណាមួយដែលវាមិនចែករំលែកជាមួយត្រីកោណផ្សេងទៀតទាំងអស់ ហើយដូច្នេះ ពីករណីពិសេសរបស់យើង យើងទទួលបានលទ្ធផលទូទៅ។ យើងមិនមានអារម្មណ៍ថាការប្រាកដប្រជារបស់យើងដែលថាពីរបូកពីរគឺបួនត្រូវបានបង្កើនដោយករណីថ្មីៗនោះទេ ពីព្រោះនៅពេលដែលយើងបានឃើញការពិតនៃសំណើនេះ ការប្រាកដប្រជារបស់យើងក្លាយជាអស្ចារ្យណាស់ដែលមិនអាចកើនឡើងបានទៀត។ លើសពីនេះ យើងមានអារម្មណ៍ថាមានគុណភាពនៃភាពចាំបាច់ខ្លះអំពីសំណើ 'ពីរបូកពីរគឺបួន' ដែលអវត្តមានពីសូម្បីតែការធ្វើឱ្យទូទៅបទពិសោធន៍ដែលត្រូវបានបញ្ជាក់យ៉ាងល្អបំផុត។ ការធ្វើឱ្យទូទៅបែបនេះតែងតែនៅតែជាការពិតសុទ្ធសាធ៖ យើងមានអារម្មណ៍ថាអាចមានពិភពលោកមួយដែលពួកវាមិនពិត ទោះបីជានៅក្នុងពិភពពិតពួកវាកើតឡើងដើម្បីពិតក៏ដោយ។ នៅក្នុងពិភពលោកដែលអាចធ្វើទៅបានណាមួយ ផ្ទុយទៅវិញ យើងមានអារម្មណ៍ថាពីរបូកពីរនឹងបួន។ នេះមិនមែនជាការពិតសុទ្ធសាធទេ ប៉ុន្តែជាការចាំបាច់ដែលអ្វីៗពិតនិងអាចធ្វើទៅបានត្រូវតែគោរពតាម។
ករណីនេះអាចត្រូវបានបញ្ជាក់ឱ្យច្បាស់ដោយពិចារណាលើការធ្វើឱ្យទូទៅបទពិសោធន៍ពិតប្រាកដ ដូចជា 'មនុស្សទាំងអស់សុទ្ធតែស្លាប់'។ វាច្បាស់ណាស់ថាយើងជឿលើសំណើនេះ ជាដំបូង ពីព្រោះមិនមានករណីដែលគេស្គាល់ថាមនុស្សរស់នៅលើសពីអាយុជាក់លាក់មួយ ហើយទីពីរ ពីព្រោះហាក់ដូចជាមានមូលដ្ឋានសរីរវិទ្យាដើម្បីគិតថាសារពាង្គកាយដូចជារូបកាយមនុស្សត្រូវតែអស់កម្លាំងនៅទីបំផុត។ ដោយមិនគិតពីមូលដ្ឋានទីពីរ ហើយពិចារណាតែបទពិសោធន៍របស់យើងអំពីការស្លាប់របស់មនុស្ស វាច្បាស់ណាស់ថាយើងមិនគួរពេញចិត្តនឹងករណីដែលយល់ច្បាស់មួយនៃមនុស្សស្លាប់ទេ។ ចំណែកនៅក្នុងករណី 'ពីរបូកពីរគឺបួន' ករណីមួយគឺគ្រប់គ្រាន់ នៅពេលដែលបានពិចារណាយ៉ាងប្រុងប្រយ័ត្ន ដើម្បីបញ្ចុះបញ្ចូលយើងថារឿងដូចគ្នាត្រូវតែកើតឡើងនៅក្នុងករណីផ្សេងទៀតណាមួយ។ ដូចគ្នាដែរ យើងអាចត្រូវបានបង្ខំឱ្យទទួលស្គាល់ ដោយការពិចារណា ថាអាចមានការសង្ស័យខ្លះ ទោះបីជាតិចតួចក៏ដោយ អំពីថាតើ មនុស្ស ទាំងអស់គឺរមែងស្លាប់។ នេះអាចត្រូវបានបញ្ជាក់ឱ្យច្បាស់ដោយការប៉ុនប៉ងស្រមៃពិភពលោកពីរផ្សេងគ្នា ដែលក្នុងមួយក្នុងចំណោមពួកវាមានមនុស្សដែលមិនស្លាប់ ខណៈដែលនៅក្នុងមួយទៀតពីរបូកពីរគឺប្រាំ។ នៅពេលដែល Swift អញ្ជើញយើងឱ្យពិចារណាពូជសាសន៍ Struldbugs ដែលមិនដែលស្លាប់ យើងអាចទទួលយកបានក្នុងការស្រមើលស្រមៃ។ ប៉ុន្តែពិភពលោកដែលពីរបូកពីរគឺប្រាំ ហាក់ដូចជាស្ថិតនៅលើកម្រិតខុសគ្នាទាំងស្រុង។ យើងមានអារម្មណ៍ថាពិភពលោកបែបនេះ ប្រសិនបើមាន នឹងរំខានដល់រចនាសម្ព័ន្ធទាំងមូលនៃចំណេះដឹងរបស់យើង និងកាត់បន្ថយយើងទៅជាការសង្ស័យទាំងស្រុង។
ការពិតគឺថា នៅក្នុងការវិនិច្ឆ័យគណិតវិទ្យាសាមញ្ញដូចជា 'ពីរបូកពីរគឺបួន' ហើយក៏នៅក្នុងការវិនិច្ឆ័យជាច្រើននៃតក្កវិជ្ជា យើងអាចដឹងពីសំណើទូទៅដោយមិនសន្និដ្ឋានវាពីឧទាហរណ៍ ទោះបីជាឧទាហរណ៍ខ្លះជាធម្មតាចាំបាច់ដើម្បីបញ្ជាក់ឱ្យយើងយល់ពីអ្វីដែលសំណើទូទៅមានន័យក៏ដោយ។ នេះគឺជាហេតុផលដែលមានប្រយោជន៍ពិតប្រាកដនៅក្នុងដំណើរការនៃ ការសន្និដ្ឋាន ដែលចេញពីទូទៅទៅទូទៅ ឬពីទូទៅទៅពិសេស ក៏ដូចជានៅក្នុងដំណើរការនៃ វិចារណកម្ម ដែលចេញពីពិសេសទៅពិសេស ឬពីពិសេសទៅទូទៅ។ វាជាការជជែកគ្នាចាស់ក្នុងចំណោមទស្សនវិទូថាតើការសន្និដ្ឋានមិនដែលផ្តល់ចំណេះដឹង ថ្មី ទេ។ ឥឡូវនេះយើងអាចឃើញថាក្នុងករណីខ្លះ យ៉ាងហោចណាស់ វាពិតជាធ្វើដូច្នេះ។ ប្រសិនបើយើងដឹងរួចហើយថាពីរបូកពីរតែងតែធ្វើបួន ហើយយើងដឹងថា Brown និង Jones គឺពីរ ហើយ Robinson និង Smith ក៏ពីរដែរ យើងអាចសន្និដ្ឋានថា Brown, Jones, Robinson និង Smith គឺបួន។ នេះគឺជាចំណេះដឹងថ្មី មិនមែនមាននៅក្នុងបុព្វហេតុរបស់យើងទេ ពីព្រោះសំណើទូទៅ 'ពីរបូកពីរគឺបួន' មិនដែលប្រាប់យើងថាមានមនុស្សដូចជា Brown, Jones, Robinson និង Smith ទេ ហើយបុព្វហេតុពិសេសមិនប្រាប់យើងថាមានបួននាក់ក្នុងចំណោមពួកវាទេ។ ចំណែកសំណើពិសេសដែលត្រូវបានសន្និដ្ឋានប្រាប់យើងទាំងពីរនេះ។
ប៉ុន្តែភាពថ្មីថ្មោងនៃចំណេះដឹងគឺមិនសូវប្រាកដទេ ប្រសិនបើយើងយកឧទាហរណ៍ស្តង់ដារនៃការសន្និដ្ឋានដែលតែងតែត្រូវបានផ្តល់ឱ្យនៅក្នុងសៀវភៅតក្កវិជ្ជា ពោលគឺ 'មនុស្សទាំងអស់សុទ្ធតែស្លាប់; Socrates គឺជាមនុស្ស ដូច្នេះ Socrates គឺរមែងស្លាប់'។ ក្នុងករណីនេះ អ្វីដែលយើងពិតជាដឹងលើសពីការសង្ស័យសមហេតុផលគឺថាមនុស្សជាក់លាក់ A, B, C គឺរមែងស្លាប់ ពីព្រោះតាមពិតពួកវាបានស្លាប់។ ប្រសិនបើ Socrates គឺជាមនុស្សម្នាក់ក្នុងចំណោមទាំងនេះ វាជារឿងឆោតល្ងង់ដើម្បីដើរផ្លូវវាងតាមរយៈ 'មនុស្សទាំងអស់សុទ្ធតែស្លាប់' ដើម្បីឈានដល់ការសន្និដ្ឋានថា ប្រហែល Socrates គឺរមែងស្លាប់។ ប្រសិនបើ Socrates មិនមែនជាមនុស្សម្នាក់ក្នុងចំណោមអ្នកដែលវិចារណកម្មរបស់យើងផ្អែកលើទេ យើងនៅតែធ្វើបានល្អជាងដោយការវែកញែកដោយផ្ទាល់ពី A, B, C របស់យើងទៅ Socrates ជាជាងដើរវាងតាមរយៈសំណើទូទៅ 'មនុស្សទាំងអស់សុទ្ធតែស្លាប់'។ ពីព្រោះប្រូបាប៊ីលីតេដែល Socrates រមែងស្លាប់គឺធំជាង ផ្អែកលើទិន្នន័យរបស់យើង ជាងប្រូបាប៊ីលីតេដែលមនុស្សទាំងអស់សុទ្ធតែស្លាប់។ (នេះគឺជាក់ស្តែង ពីព្រោះប្រសិនបើមនុស្សទាំងអស់រមែងស្លាប់ នោះ Socrates ក៏ដូច្នោះដែរ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើ Socrates រមែងស្លាប់ វាមិនដូច្នេះទេដែលមនុស្សទាំងអស់រមែងស្លាប់។) ដូច្នេះយើងនឹងឈានដល់ការសន្និដ្ឋានថា Socrates រមែងស្លាប់ជាមួយនឹងការឈានដល់ការប្រាកដប្រជាកាន់តែធំ ប្រសិនបើយើងធ្វើឱ្យអំណះអំណាងរបស់យើងជាវិចារណកម្មសុទ្ធសាធ ជាជាងប្រសិនបើយើងដើរតាមរយៈ 'មនុស្សទាំងអស់សុទ្ធតែស្លាប់' ហើយបន្ទាប់មកប្រើការសន្និដ្ឋាន។
នេះបង្ហាញពីភាពខុសគ្នារវាងសំណើទូទៅដែលគេស្គាល់ អាប្រីអូរី ដូចជា 'ពីរបូកពីរគឺបួន' និងការធ្វើឱ្យទូទៅបទពិសោធន៍ដូចជា 'មនុស្សទាំងអស់សុទ្ធតែស្លាប់'។ ទាក់ទងនឹងទម្រង់មុន ការសន្និដ្ឋានគឺជារបៀបត្រឹមត្រូវនៃអំណះអំណាង ចំណែកទាក់ទងនឹងទម្រង់ក្រោយ វិចារណកម្មតែងតែជាការប្រសើរជាងគេតាមទ្រឹស្តី ហើយធានានូវទំនុកចិត្តកាន់តែធំនៅក្នុងការពិតនៃការសន្និដ្ឋានរបស់យើង ពីព្រោះការធ្វើឱ្យទូទៅបទពិសោធន៍ទាំងអស់មានភាពមិនប្រាកដប្រជាជាងឧទាហរណ៍របស់ពួកវា។
ឥឡូវនេះយើងបានឃើញថាមានសំណើដែលគេស្គាល់ អាប្រីអូរី ហើយក្នុងចំណោមពួកវាមានសំណើនៃតក្កវិជ្ជានិងគណិតវិទ្យាសុទ្ធ ក៏ដូចជាសំណើគ្រឹះនៃក្រមសីលធម៌។ សំណួរដែលត្រូវតែកាន់កាប់យើងបន្ទាប់គឺនេះ៖ តើវាអាចទៅរួចយ៉ាងដូចម្តេចដែលគួរមានចំណេះដឹងបែបនេះ? ហើយជាពិសេស តើអាចមានចំណេះដឹងអំពីសំណើទូទៅនៅក្នុងករណីដែលយើងមិនបានពិនិត្យគ្រប់ឧទាហរណ៍ទាំងអស់ ហើយពិតជាមិនអាចពិនិត្យពួកវាទាំងអស់បានទេ ពីព្រោះចំនួនរបស់ពួកវាគឺគ្មានកំណត់? សំណួរទាំងនេះ ដែលត្រូវបានលើកឡើងជាលើកដំបូងយ៉ាងលេចធ្លោដោយទស្សនវិទូអាល្លឺម៉ង់ Kant (១៧២៤–១៨០៤) គឺពិបាកខ្លាំងណាស់ ហើយមានសារៈសំខាន់ជាប្រវត្តិសាស្ត្រ។
តើចំណេះដឹង អាប្រីអូរី អាចកើតមានយ៉ាងដូចម្តេច?
អ៊ីម៉ានុយអែល កាន ត្រូវបានគេចាត់ទុកជាទូទៅថាជាទស្សនវិទូដ៏អស្ចារ្យបំផុតក្នុងចំណោមទស្សនវិទូសម័យទំនើប។ ទោះបីជាគាត់បានរស់នៅក្នុងអំឡុងសង្គ្រាមប្រាំពីរឆ្នាំ និងបដិវត្តន៍បារាំងក៏ដោយ ក៏គាត់មិនដែលរំខានការបង្រៀនទស្សនវិជ្ជារបស់គាត់នៅ Königsberg ក្នុងព្រុស្ស៊ីខាងកើតឡើយ។ ការរួមចំណែកដ៏ពិសេសបំផុតរបស់គាត់គឺការបង្កើតអ្វីដែលគាត់ហៅថាទស្សនវិជ្ជា 'សំខាន់' ដែលដោយសន្មត់ថាមានចំណេះដឹងច្រើនប្រភេទជាទិន្នន័យ បានសួរថាតើចំណេះដឹងបែបនេះកើតមានយ៉ាងដូចម្តេច ហើយបានទាញការសន្និដ្ឋានអំពីរូបធាតុវិទ្យាជាច្រើនអំពីធម្មជាតិនៃពិភពលោកពីចម្លើយចំពោះការសាកសួរនេះ។ ថាតើលទ្ធផលទាំងនេះមានសុពលភាពឬអត់ អាចត្រូវបានគេសង្ស័យយ៉ាងល្អ។ ប៉ុន្តែកានពិតជាសមនឹងទទួលបានការសរសើរសម្រាប់រឿងពីរ៖ ទីមួយ សម្រាប់ការយល់ឃើញថាយើងមានចំណេះដឹង អាប្រីអូរី ដែលមិនមែនជា 'វិភាគ' សុទ្ធសាធ ពោលគឺថាផ្ទុយពីវានឹងផ្ទុយនឹងខ្លួនឯង។ និងទីពីរ សម្រាប់ការធ្វើឱ្យជាក់ស្តែងនូវសារៈសំខាន់ទស្សនវិជ្ជានៃទ្រឹស្តីនៃចំណេះដឹង។
មុនពេលកាន ជាទូទៅគេបានគាំទ្រថាចំណេះដឹង អាប្រីអូរី ណាមួយត្រូវតែជា 'វិភាគ'។ អត្ថន័យនៃពាក្យនេះនឹងត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងល្អបំផុតដោយឧទាហរណ៍។ ប្រសិនបើខ្ញុំនិយាយថា 'មនុស្សទំពែកគឺជាមនុស្ស' 'រូបយន្តហោះគឺជារូបរាង' 'កវីអាក្រក់គឺជាកវី' ខ្ញុំធ្វើការវិនិច្ឆ័យវិភាគសុទ្ធសាធ។ ប្រធានបទដែលត្រូវបាននិយាយអំពីគឺត្រូវបានផ្តល់ឱ្យថាមានយ៉ាងហោចណាស់ទ្រព្យសម្បត្តិពីរ ដែលមួយក្នុងចំណោមពួកវាត្រូវបានជ្រើសរើសដើម្បីអះអាងអំពីវា។ សំណើដូចខាងលើគឺជារឿងតូចតាច ហើយមិនដែលត្រូវបានបញ្ចេញក្នុងជីវិតពិតទេ លើកលែងតែដោយអ្នកនិយាយដែលកំពុងរៀបចំផ្លូវសម្រាប់ការប្រើប្រាស់ពាក្យសំដីដ៏ប៉ិនប្រសប់។ ពួកវាត្រូវបានគេហៅថា 'វិភាគ' ពីព្រោះទស្សន៍ទាយត្រូវបានទទួលដោយគ្រាន់តែវិភាគប្រធានបទ។ មុនពេលកាន គេគិតថាការវិនិច្ឆ័យទាំងអស់ដែលយើងអាចប្រាកដ អាប្រីអូរី គឺនៃប្រភេទនេះ៖ នៅក្នុងទាំងអស់នោះមានទស្សន៍ទាយដែលគ្រាន់តែជាផ្នែកនៃប្រធានបទដែលវាត្រូវបានអះអាង។ ប្រសិនបើដូច្នេះ យើងនឹងជាប់ពាក់ព័ន្ធក្នុងការផ្ទុយជាក់លាក់មួយ ប្រសិនបើយើងព្យាយាមបដិសេធអ្វីដែលអាចត្រូវបានគេដឹង អាប្រីអូរី ។ 'មនុស្សទំពែកមិនមែនជាមនុស្សទំពែក' នឹងអះអាងនិងបដិសេធភាពទំពែកនៃមនុស្សដូចគ្នា ហើយដូច្នេះនឹងផ្ទុយនឹងខ្លួនឯង។ ដូច្នេះយោងទៅតាមទស្សនវិទូមុនកាន ច្បាប់នៃការផ្ទុយ ដែលអះអាងថាគ្មានអ្វីអាចក្នុងពេលតែមួយមាននិងមិនមានទ្រព្យសម្បត្តិជាក់លាក់ទេ គឺគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីបង្កើតការពិតនៃចំណេះដឹង អាប្រីអូរី ទាំងអស់។
អ៊ីយូម (១៧១១–៧៦) ដែលបានកើតមុនកាន ដោយទទួលយកទស្សនៈធម្មតាអំពីអ្វីដែលធ្វើឱ្យចំណេះដឹងក្លាយជា អាប្រីអូរី បានរកឃើញថាក្នុងករណីជាច្រើនដែលពីមុនត្រូវបានគេសន្មត់ថាវិភាគ និងជាពិសេសក្នុងករណីបុព្វហេតុនិងឥទ្ធិពល ការតភ្ជាប់គឺពិតជាសំយោគ។ មុនពេលអ៊ីយូម អ្នកសមហេតុសមផលយ៉ាងហោចណាស់បានសន្មត់ថាឥទ្ធិពលអាចត្រូវបានដកយកដោយឡូជីខលពីបុព្វហេតុ ប្រសិនបើយើងមានចំណេះដឹងគ្រប់គ្រាន់។ អ៊ីយូមបានជជែក—យ៉ាងត្រឹមត្រូវ ដូចដែលនឹងត្រូវបានទទួលស្គាល់ជាទូទៅឥឡូវនេះ—ថានេះមិនអាចត្រូវបានធ្វើទេ។ ដូច្នេះគាត់បានសន្និដ្ឋានពីសំណើដែលគួរឱ្យសង្ស័យជាងនេះថាគ្មានអ្វីអាចត្រូវបានគេដឹង អាប្រីអូរី អំពីការតភ្ជាប់នៃបុព្វហេតុនិងឥទ្ធិពល។ កាន ដែលត្រូវបានអប់រំនៅក្នុងប្រពៃណីសមហេតុសមផល មានការរំខានយ៉ាងខ្លាំងដោយមន្ទិលសង្ស័យរបស់អ៊ីយូម ហើយបានព្យាយាមស្វែងរកចម្លើយចំពោះវា។ គាត់បានយល់ឃើញថា មិនត្រឹមតែការតភ្ជាប់នៃបុព្វហេតុនិងឥទ្ធិពលប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែសំណើទាំងអស់នៃនព្វន្តនិងធរណីមាត្រ គឺជា 'សំយោគ' ពោលគឺមិនមែនជាវិភាគទេ។ នៅក្នុងសំណើទាំងអស់នេះ គ្មានការវិភាគនៃប្រធានបទនឹងបង្ហាញពីទស្សន៍ទាយ។ ឧទាហរណ៍ស្តង់ដាររបស់គាត់គឺសំណើ ៧ + ៥ = ១២ ។ គាត់បានចង្អុលបង្ហាញ យ៉ាងត្រឹមត្រូវថា ៧ និង ៥ ត្រូវតែត្រូវបានដាក់បញ្ចូលគ្នាដើម្បីផ្តល់ឱ្យ ១២ ។ គំនិតនៃ ១២ មិនត្រូវបានផ្ទុកនៅក្នុងពួកវាទេ ហើយក៏មិនមែនសូម្បីតែនៅក្នុងគំនិតនៃការបូកពួកវាជាមួយគ្នា។ ដូច្នេះគាត់ត្រូវបាននាំឱ្យសន្និដ្ឋានថាគណិតវិទ្យាសុទ្ធទាំងអស់ ទោះបីជា អាប្រីអូរី គឺសំយោគ។ ហើយការសន្និដ្ឋាននេះបានលើកឡើងនូវបញ្ហាថ្មីមួយដែលគាត់បានព្យាយាមស្វែងរកដំណោះស្រាយ។
សំណួរដែលកានបានដាក់នៅដើមទស្សនវិជ្ជារបស់គាត់ គឺ 'តើគណិតវិទ្យាសុទ្ធអាចកើតមានយ៉ាងដូចម្តេច?' គឺជាសំណួរដែលគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍និងពិបាក ដែលទស្សនវិជ្ជាទាំងអស់ដែលមិនមែនជាមន្ទិលសង្ស័យសុទ្ធសាធត្រូវតែស្វែងរកចម្លើយខ្លះ។ ចម្លើយរបស់អ្នកបទពិសោធនិយមសុទ្ធសាធ ដែលថាចំណេះដឹងគណិតវិទ្យារបស់យើងបានមកពីវិចារណកម្មពីឧទាហរណ៍ពិសេស យើងបានឃើញរួចហើយថាមិនគ្រប់គ្រាន់ទេ សម្រាប់ហេតុផលពីរ៖ ទីមួយ ថាសុពលភាពនៃគោលការណ៍វិចារណកម្មខ្លួនឯងមិនអាចត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយវិចារណកម្ម។ ទីពីរ ថាសំណើទូទៅនៃគណិតវិទ្យា ដូចជា 'ពីរបូកពីរតែងតែធ្វើបួន' អាចត្រូវបានគេដឹងយ៉ាងច្បាស់ដោយការពិចារណាលើឧទាហរណ៍តែមួយ ហើយមិនទទួលបានអ្វីដោយការរាប់ករណីផ្សេងទៀតដែលពួកវាត្រូវបានគេរកឃើញថាពិត។ ដូច្នេះចំណេះដឹងរបស់យើងអំពីសំណើទូទៅនៃគណិតវិទ្យា (និងរឿងដូចគ្នាអនុវត្តចំពោះតក្កវិជ្ជា) ត្រូវតែត្រូវបានពន្យល់បើមិនដូច្នេះទេជាងចំណេះដឹងរបស់យើង (គ្រាន់តែប្រហែល) នៃការធ្វើឱ្យទូទៅបទពិសោធន៍ដូចជា 'មនុស្សទាំងអស់សុទ្ធតែស្លាប់'។
បញ្ហាកើតឡើងដោយសារតែការពិតដែលថាចំណេះដឹងបែបនេះគឺទូទៅ ចំណែកបទពិសោធន៍ទាំងអស់គឺពិសេស។ វាហាក់ដូចជាចម្លែកដែលយើងគួរអាចដឹងពីសេចក្តីពិតខ្លះជាមុនអំពីវត្ថុពិសេសដែលយើងមិនទាន់មានបទពិសោធន៍។ ប៉ុន្តែវាមិនអាចត្រូវបានសង្ស័យយ៉ាងងាយថាតក្កវិជ្ជានិងនព្វន្តនឹងអនុវត្តចំពោះវត្ថុបែបនេះ។ យើងមិនដឹងថាអ្នកណានឹងក្លាយជាអ្នករស់នៅក្នុងទីក្រុងឡុងដ៍មួយរយឆ្នាំខាងមុខនោះទេ។ ប៉ុន្តែយើងដឹងថាពីរនាក់ក្នុងចំណោមពួកគេនិងពីរនាក់ផ្សេងទៀតនឹងបង្កើតបានជាបួននាក់។ អំណាចនៃការរំពឹងទុកជាមុននេះអំពីការពិតទាក់ទងនឹងវត្ថុដែលយើងមិនមានបទពិសោធន៍គឺពិតជាគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើល។ ដំណោះស្រាយរបស់កានចំពោះបញ្ហា ទោះបីជាមិនមានសុពលភាពតាមគំនិតរបស់ខ្ញុំក៏ដោយ គឺគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍។ ទោះជាយ៉ាងណា វាពិបាកខ្លាំងណាស់ ហើយត្រូវបានយល់ខុសគ្នាដោយទស្សនវិទូផ្សេងគ្នា។ ដូច្នេះយើងអាចផ្តល់បានតែគ្រោងសង្ខេបនៃវាប៉ុណ្ណោះ ហើយសូម្បីតែនោះក៏អាចត្រូវបានគេគិតថាជាការបំភាន់ដោយអ្នកដែលពន្យល់ពីប្រព័ន្ធរបស់កានជាច្រើនដែរ។
អ្វីដែលកានបានគាំទ្រគឺថានៅក្នុងបទពិសោធន៍ទាំងអស់របស់យើងមានធាតុពីរដែលត្រូវបែងចែក មួយដោយសារតែវត្ថុ (ពោលគឺអ្វីដែលយើងបានហៅថា 'វត្ថុរូបវន្ត') និងមួយទៀតដោយសារតែធម្មជាតិផ្ទាល់ខ្លួនរបស់យើង។ យើងបានឃើញនៅក្នុងការពិភាក្សាអំពីរូបធាតុនិងទិន្នន័យញ្ញាណថាវត្ថុរូបវន្តគឺខុសពីទិន្នន័យញ្ញាណដែលពាក់ព័ន្ធ ហើយថាទិន្នន័យញ្ញាណត្រូវបានចាត់ទុកថាជាលទ្ធផលនៃអន្តរកម្មរវាងវត្ថុរូបវន្តនិងខ្លួនយើង។ រហូតមកដល់ពេលនេះ យើងយល់ស្របនឹងកាន។ ប៉ុន្តែអ្វីដែលជាលក្ខណៈពិសេសនៃកានគឺរបៀបដែលគាត់ចែកចាយភាគហ៊ុនរបស់យើងនិងវត្ថុរូបវន្តរៀងៗខ្លួន។ គាត់ពិចារណាថាវត្ថុធាតុដើមដែលផ្តល់ឱ្យនៅក្នុងសតិអារម្មណ៍—ពណ៌ ភាពរឹង ។ល។—គឺដោយសារតែវត្ថុ ហើយអ្វីដែលយើងផ្គត់ផ្គង់គឺការរៀបចំនៅក្នុងលំហនិងពេលវេលា និងទំនាក់ទំនងទាំងអស់រវាងទិន្នន័យញ្ញាណដែលកើតឡើងពីការប្រៀបធៀបឬពីការពិចារណាមួយជាបុព្វហេតុនៃមួយទៀតឬតាមរបៀបផ្សេងទៀត។ ហេតុផលចម្បងរបស់គាត់ក្នុងការពេញចិត្តចំពោះទស្សនៈនេះគឺថាយើងហាក់ដូចជាមានចំណេះដឹង អាប្រីអូរី អំពីលំហនិងពេលវេលានិងបុព្វហេតុនិងការប្រៀបធៀប ប៉ុន្តែមិនមែនអំពីវត្ថុធាតុដើមពិតប្រាកដនៃសតិអារម្មណ៍នោះទេ។ យើងអាចប្រាកដ គាត់និយាយថា អ្វីដែលយើងនឹងជួបប្រទះនាពេលអនាគតត្រូវតែបង្ហាញពីលក្ខណៈដែលត្រូវបានអះអាងនៅក្នុងចំណេះដឹង អាប្រីអូរី របស់យើង ពីព្រោះលក្ខណៈទាំងនេះគឺដោយសារតែធម្មជាតិផ្ទាល់ខ្លួនរបស់យើង ហើយដូច្នេះគ្មានអ្វីអាចចូលមកក្នុងបទពិសោធន៍របស់យើងដោយមិនទទួលបានលក្ខណៈទាំងនេះទេ។
វត្ថុរូបវន្ត ដែលគាត់ហៅថា 'វត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវា' គាត់ចាត់ទុកថាជាអ្វីដែលមិនអាចដឹងបានជាសំខាន់។ អ្វីដែលអាចត្រូវបានគេដឹងគឺវត្ថុដូចដែលយើងមាននៅក្នុងបទពិសោធន៍ ដែលគាត់ហៅថា 'បាតុភូត'។ បាតុភូត ដែលជាផលិតផលរួមនៃយើងនិងវត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវា ប្រាកដជាមានលក្ខណៈដែលដោយសារតែយើង ហើយដូច្នេះប្រាកដជាត្រូវគ្នានឹងចំណេះដឹង អាប្រីអូរី របស់យើង។ ដូច្នេះចំណេះដឹងនេះ ទោះបីជាពិតចំពោះបទពិសោធន៍ជាក់ស្តែងនិងអាចធ្វើទៅបានទាំងអស់ក៏ដោយ មិនត្រូវត្រូវបានសន្មត់ថាអនុវត្តនៅខាងក្រៅបទពិសោធន៍នោះទេ។ ដូច្នេះទោះបីជាមានអត្ថិភាពនៃចំណេះដឹង អាប្រីអូរី ក៏ដោយ យើងមិនអាចដឹងអ្វីទាំងអស់អំពីវត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវា ឬអំពីអ្វីដែលមិនមែនជាវត្ថុនៃបទពិសោធន៍ជាក់ស្តែងឬអាចធ្វើទៅបាននោះទេ។ តាមរបៀបនេះគាត់ព្យាយាមផ្សះផ្សានិងសម្របសម្រួលការអះអាងរបស់អ្នកសមហេតុសមផលជាមួយនឹងអំណះអំណាងរបស់អ្នកបទពិសោធនិយម។
ក្រៅពីមូលដ្ឋានតូចៗដែលទស្សនវិជ្ជារបស់កានអាចត្រូវបានរិះគន់ មានការជំទាស់ចម្បងមួយដែលហាក់ដូចជាស្លាប់សម្រាប់ការប៉ុនប៉ងណាមួយដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហានៃចំណេះដឹង អាប្រីអូរី ដោយវិធីសាស្ត្ររបស់គាត់។ រឿងដែលត្រូវពន្យល់គឺការប្រាកដប្រជារបស់យើងដែលថាការពិតតែងតែត្រូវតែស្របតាមតក្កវិជ្ជានិងនព្វន្ត។ ការនិយាយថាតក្កវិជ្ជានិងនព្វន្តត្រូវបានរួមចំណែកដោយយើងមិនពន្យល់ពីរឿងនេះទេ។ ធម្មជាតិរបស់យើងគឺជាការពិតនៃពិភពលោកដែលមានស្រាប់ដូចអ្វីផ្សេងទៀតដែរ ហើយគ្មានការប្រាកដប្រជាណាដែលវានឹងនៅថេរនោះទេ។ វាអាចកើតឡើង ប្រសិនបើកានត្រឹមត្រូវ ថាថ្ងៃស្អែកធម្មជាតិរបស់យើងនឹងផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងខ្លាំងរហូតធ្វើឱ្យពីរបូកពីរក្លាយជាប្រាំ។ លទ្ធភាពនេះហាក់ដូចជាមិនដែលកើតឡើងចំពោះគាត់ទេ ប៉ុន្តែវាជារឿងមួយដែលបំផ្លាញទាំងស្រុងនូវការប្រាកដប្រជានិងសកលភាពដែលគាត់ចង់បង្ហាញសម្រាប់សំណើនព្វន្ត។ វាជាការពិតដែលថាលទ្ធភាពនេះ ជាផ្លូវការ គឺមិនស៊ីសង្វាក់គ្នាជាមួយទស្សនៈរបស់កានដែលថាពេលវេលាខ្លួនឯងគឺជាទម្រង់ដែលប្រធានបទដាក់លើបាតុភូត ដូច្នេះខ្លួនឯងពិតប្រាកដរបស់យើងមិនស្ថិតនៅក្នុងពេលវេលានិងគ្មានថ្ងៃស្អែក។ ប៉ុន្តែគាត់នឹងនៅតែត្រូវសន្មត់ថាលំដាប់ពេលវេលានៃបាតុភូតត្រូវបានកំណត់ដោយលក្ខណៈនៃអ្វីដែលនៅពីក្រោយបាតុភូត ហើយនេះគឺគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ខ្លឹមសារនៃអំណះអំណាងរបស់យើង។
លើសពីនេះទៀត ការពិចារណាហាក់ដូចជាបញ្ជាក់ឱ្យច្បាស់ថា ប្រសិនបើមានការពិតណាមួយនៅក្នុងជំនឿនព្វន្តរបស់យើង ពួកវាត្រូវតែអនុវត្តចំពោះវត្ថុស្មើៗគ្នា មិនថាយើងគិតអំពីពួកវាឬអត់នោះទេ។ វត្ថុរូបវន្តពីរនិងវត្ថុរូបវន្តពីរផ្សេងទៀតត្រូវតែបង្កើតជាវត្ថុរូបវន្តបួន ទោះបីជាវត្ថុរូបវន្តមិនអាចត្រូវបានជួបប្រទះក៏ដោយ។ ការអះអាងនេះពិតជាស្ថិតនៅក្នុងវិសាលភាពនៃអ្វីដែលយើងមានន័យនៅពេលយើងបញ្ជាក់ថាពីរបូកពីរគឺបួន។ ការពិតរបស់វាគឺមិនអាចសង្ស័យបានដូចការពិតនៃការអះអាងដែលថាបាតុភូតពីរនិងបាតុភូតពីរផ្សេងទៀតបង្កើតបានជាបាតុភូតបួន។ ដូច្នេះដំណោះស្រាយរបស់កានកំណត់យ៉ាងខ្លាំងនូវវិសាលភាពនៃសំណើ អាប្រីអូរី បន្ថែមពីលើការបរាជ័យក្នុងការប៉ុនប៉ងពន្យល់ពីការប្រាកដប្រជារបស់ពួកវា។
ក្រៅពីគោលលទ្ធិពិសេសដែលត្រូវបានតស៊ូមតិដោយកាន វាជារឿងធម្មតាណាស់ក្នុងចំណោមទស្សនវិទូដើម្បីចាត់ទុកអ្វីដែលជា អាប្រីអូរី ថាជាចិត្តក្នុងន័យខ្លះ ដែលពាក់ព័ន្ធជាជាងជាមួយរបៀបដែលយើងត្រូវតែគិត ជាងជាមួយការពិតនៃពិភពខាងក្រៅ។ យើងបានកត់សម្គាល់នៅក្នុងជំពូកមុននូវគោលការណ៍បីដែលត្រូវបានគេហៅជាទូទៅថា 'ច្បាប់នៃការគិត'។ ទស្សនៈដែលនាំឱ្យពួកវាត្រូវបានគេដាក់ឈ្មោះបែបនេះគឺជាទស្សនៈធម្មជាតិ ប៉ុន្តែមានហេតុផលខ្លាំងសម្រាប់ការគិតថាវាខុស។ ចូរយើងយកច្បាប់នៃការផ្ទុយជាឧទាហរណ៍។ នេះត្រូវបានគេបញ្ជាក់ជាទូទៅក្នុងទម្រង់ 'គ្មានអ្វីអាចទាំងមាននិងមិនមាន' ដែលមានបំណងបង្ហាញពីការពិតដែលថាគ្មានអ្វីអាចក្នុងពេលតែមួយមាននិងមិនមានគុណភាពដែលបានផ្តល់ឱ្យ។ ដូច្នេះឧទាហរណ៍ ប្រសិនបើដើមឈើមួយគឺជាដើមប៊ីច វាមិនអាចក៏មិនមែនជាដើមប៊ីចដែរ។ ប្រសិនបើតុរបស់ខ្ញុំមានរាងចតុកោណកែង វាមិនអាចមិនមានរាងចតុកោណកែងដែរ ជាដើម។
ឥឡូវនេះ អ្វីដែលធ្វើឱ្យវាក្លាយជាធម្មជាតិក្នុងការហៅគោលការណ៍នេះថាជាច្បាប់នៃ ការគិត គឺថាវាជាការគិត មិនមែនដោយការសង្កេតខាងក្រៅទេ ដែលយើងបញ្ចុះបញ្ចូលខ្លួនយើងអំពីការពិតចាំបាច់របស់វា។ នៅពេលដែលយើងបានឃើញថាដើមឈើមួយគឺជាដើមប៊ីច យើងមិនចាំបាច់មើលម្តងទៀតដើម្បីដឹងថាតើវាក៏មិនមែនជាដើមប៊ីចដែរឬទេ។ ការគិតតែមួយមុខធ្វើឱ្យយើងដឹងថានេះគឺមិនអាចទៅរួច។ ប៉ុន្តែការសន្និដ្ឋានថាច្បាប់នៃការផ្ទុយគឺជាច្បាប់នៃ ការគិត គឺយ៉ាងណាក៏ដោយខុស។ អ្វីដែលយើងជឿ នៅពេលយើងជឿលើច្បាប់នៃការផ្ទុយ មិនមែនថាចិត្តត្រូវបានធ្វើឡើងដូច្នេះវាត្រូវតែជឿលើច្បាប់នៃការផ្ទុយនោះទេ។ ជំនឿ នេះគឺជាលទ្ធផលជាបន្តបន្ទាប់នៃការឆ្លុះបញ្ចាំងផ្លូវចិត្ត ដែលសន្មត់ជំនឿលើច្បាប់នៃការផ្ទុយ។ ជំនឿលើច្បាប់នៃការផ្ទុយគឺជាជំនឿអំពីវត្ថុ មិនមែនតែអំពីគំនិតទេ។ វាមិនមែនឧទាហរណ៍ ជំនឿថាប្រសិនបើយើង គិត ថាដើមឈើជាក់លាក់មួយគឺជាដើមប៊ីច យើងមិនអាចក្នុងពេលតែមួយ គិត ថាវាមិនមែនជាដើមប៊ីចទេ។ វាគឺជាជំនឿថាប្រសិនបើដើមឈើ គឺ ជាដើមប៊ីច វាមិនអាចក្នុងពេលតែមួយ មិន ជាដើមប៊ីច។ ដូច្នេះច្បាប់នៃការផ្ទុយគឺអំពីវត្ថុ ហើយមិនមែនគ្រាន់តែអំពីគំនិតទេ។ ហើយទោះបីជាជំនឿលើច្បាប់នៃការផ្ទុយគឺជាគំនិតមួយក៏ដោយ ច្បាប់នៃការផ្ទុយខ្លួនឯងមិនមែនជាគំនិតទេ ប៉ុន្តែជាការពិតទាក់ទងនឹងវត្ថុនៅក្នុងពិភពលោក។ ប្រសិនបើនេះ ដែលយើងជឿនៅពេលយើងជឿលើច្បាប់នៃការផ្ទុយ មិនមែនពិតចំពោះវត្ថុនៅក្នុងពិភពលោកទេ ការពិតដែលថាយើងត្រូវបានបង្ខំឱ្យ គិត ថាវាពិត មិនអាចជួយសង្គ្រោះច្បាប់នៃការផ្ទុយពីការមិនពិតបានទេ។ ហើយនេះបង្ហាញថាច្បាប់មិនមែនជាច្បាប់នៃ ការគិត ទេ។
អំណះអំណាងស្រដៀងគ្នាអនុវត្តចំពោះការវិនិច្ឆ័យ អាប្រីអូរី ផ្សេងទៀតណាមួយ។ នៅពេលយើងវិនិច្ឆ័យថាពីរបូកពីរគឺបួន យើងមិនមែនធ្វើការវិនិច្ឆ័យអំពីគំនិតរបស់យើងទេ ប៉ុន្តែអំពីគូជាក់ស្តែងឬអាចធ្វើទៅបានទាំងអស់។ ការពិតដែលថាចិត្តរបស់យើងត្រូវបានបង្កើតឡើងដូច្នេះដើម្បីជឿថាពីរបូកពីរគឺបួន ទោះបីជាវាពិតក៏ដោយ ក៏មិនមែនជាអ្វីដែលយើងអះអាងនៅពេលយើងអះអាងថាពីរបូកពីរគឺបួនដែរ។ ហើយគ្មានការពិតអំពីការបង្កើតចិត្តរបស់យើងអាចធ្វើឱ្យវា ពិត ថាពីរបូកពីរគឺបួន។ ដូច្នេះចំណេះដឹង អាប្រីអូរី របស់យើង ប្រសិនបើវាមិនខុស គឺមិនមែនគ្រាន់តែជាចំណេះដឹងអំពីការបង្កើតចិត្តរបស់យើងទេ ប៉ុន្តែអាចអនុវត្តបានចំពោះអ្វីដែលពិភពលោកអាចមាន ទាំងអ្វីដែលជាចិត្តនិងអ្វីដែលមិនមែនជាចិត្ត។
ការពិតហាក់ដូចជាថាចំណេះដឹង អាប្រីអូរី ទាំងអស់របស់យើងគឺពាក់ព័ន្ធនឹងអង្គភាពដែលមិនពិតប្រាកដ មាន ទាំងនៅក្នុងពិភពចិត្តឬពិភពរូបវន្ត។ អង្គភាពទាំងនេះគឺជាប្រភេទដែលអាចត្រូវបានដាក់ឈ្មោះដោយផ្នែកនៃការនិយាយដែលមិនមែនជានាម។ ពួកវាគឺជាអង្គភាពដូចជាគុណភាពនិងទំនាក់ទំនង។ ឧបមាថាឧទាហរណ៍ ខ្ញុំកំពុងស្ថិតនៅក្នុងបន្ទប់របស់ខ្ញុំ។ ខ្ញុំមាន ហើយបន្ទប់របស់ខ្ញុំមាន។ ប៉ុន្តែតើ 'នៅក្នុង' មានដែរឬទេ? ទោះជាយ៉ាងណា ជាក់ស្តែងពាក្យ 'នៅក្នុង' មានអត្ថន័យ។ វាសំដៅទៅលើទំនាក់ទំនងមួយដែលកាន់កាប់រវាងខ្ញុំនិងបន្ទប់របស់ខ្ញុំ។ ទំនាក់ទំនងនេះគឺជាអ្វីមួយ ទោះបីជាយើងមិនអាចនិយាយថាវាមាន ក្នុងន័យដូចគ្នា ដែលខ្ញុំនិងបន្ទប់របស់ខ្ញុំមានក៏ដោយ។ ទំនាក់ទំនង 'នៅក្នុង' គឺជាអ្វីមួយដែលយើងអាចគិតអំពីនិងយល់។ ពីព្រោះប្រសិនបើយើងមិនអាចយល់វាបានទេ យើងមិនអាចយល់ពីប្រយោគ 'ខ្ញុំកំពុងស្ថិតនៅក្នុងបន្ទប់របស់ខ្ញុំ'។ ទស្សនវិទូជាច្រើន ដោយដើរតាមកាន បានគាំទ្រថាទំនាក់ទំនងគឺជាការងាររបស់ចិត្ត ដែលវត្ថុនៅក្នុងខ្លួនវាគ្មានទំនាក់ទំនង ប៉ុន្តែចិត្តនាំពួកវាមកជាមួយគ្នាក្នុងសកម្មភាពនៃការគិតមួយហើយដូច្នេះបង្កើតនូវទំនាក់ទំនងដែលវាវិនិច្ឆ័យថាពួកវាមាន។
ទោះជាយ៉ាងណា ទស្សនៈនេះហាក់ដូចជាបើកចំហចំពោះការជំទាស់ស្រដៀងគ្នាទៅនឹងអ្វីដែលយើងបានលើកឡើងពីមុនប្រឆាំងនឹងកាន។ វាហាក់ដូចជាច្បាស់ថាវាមិនមែនជាការគិតដែលបង្កើតការពិតនៃសំណើ 'ខ្ញុំកំពុងស្ថិតនៅក្នុងបន្ទប់របស់ខ្ញុំ' ។ វាអាចជាការពិតដែលថាសត្វចៃត្រចៀកមួយកំពុងស្ថិតនៅក្នុងបន្ទប់របស់ខ្ញុំ សូម្បីតែប្រសិនបើទាំងខ្ញុំ ទាំងសត្វចៃត្រចៀក ឬអ្នកផ្សេងណាក៏ដឹងពីការពិតនេះ។ ពីព្រោះការពិតនេះទាក់ទងតែសត្វចៃត្រចៀកនិងបន្ទប់ ហើយមិនអាស្រ័យលើអ្វីផ្សេងទៀត។ ដូច្នេះទំនាក់ទំនង ដូចយើងនឹងឃើញកាន់តែពេញលេញនៅក្នុងជំពូកបន្ទាប់ ត្រូវតែត្រូវបានដាក់នៅក្នុងពិភពលោកដែលមិនមែនជាចិត្តនិងមិនមែនជារូបវន្ត។ ពិភពលោកនេះមានសារៈសំខាន់ចំពោះទស្សនវិជ្ជា និងជាពិសេសចំពោះបញ្ហានៃចំណេះដឹង អាប្រីអូរី។ នៅក្នុងជំពូកបន្ទាប់ យើងនឹងបន្តដើម្បីបង្កើតធម្មជាតិរបស់វានិងផលប៉ះពាល់របស់វាទៅលើសំណួរដែលយើងបានដោះស្រាយ។
ពិភពនៃឧត្តមសាធារណៈ
នៅចុងបញ្ចប់នៃជំពូកមុន យើងបានឃើញថាអង្គភាពដូចជាទំនាក់ទំនងហាក់ដូចជាមានភាពជាដែលខុសពីវត្ថុរូបវន្ត ហើយក៏ខុសពីចិត្ត និងពីទិន្នន័យញ្ញាណដែរ។ នៅក្នុងជំពូកនេះ យើងត្រូវពិចារណាថាតើធម្មជាតិនៃភាពជាប្រភេទនេះជាអ្វី ហើយក៏ថាតើមានវត្ថុអ្វីខ្លះដែលមានភាពជាប្រភេទនេះ។ យើងនឹងចាប់ផ្តើមជាមួយសំណួរចុងក្រោយនេះ។
បញ្ហាដែលយើងកំពុងពាក់ព័ន្ធឥឡូវនេះគឺជាបញ្ហាចាស់ណាស់ ពីព្រោះវាត្រូវបាននាំយកមកក្នុងទស្សនវិជ្ជាដោយផ្លាតូ។ ទ្រឹស្តី 'គំនិត' របស់ផ្លាតូគឺជាការប៉ុនប៉ងដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហានេះ ហើយតាមគំនិតរបស់ខ្ញុំ វាគឺជាការប៉ុនប៉ងដែលទទួលបានជោគជ័យបំផុតមួយរហូតមកដល់ពេលនេះ។ ទ្រឹស្តីដែលត្រូវបានតស៊ូមតិនៅក្នុងអ្វីដែលបន្ទាប់គឺភាគច្រើនជារបស់ផ្លាតូ ដោយមានការកែប្រែដែលពេលវេលាបានបង្ហាញថាចាំបាច់។
របៀបដែលបញ្ហានេះកើតឡើងចំពោះផ្លាតូគឺប្រហែលដូចតទៅ។ ចូរយើងពិចារណាឧទាហរណ៍ គំនិតដូចជា យុត្តិធម៌។ ប្រសិនបើយើងសួរខ្លួនឯងថាតើយុត្តិធម៌ជាអ្វី វាជាធម្មជាតិដើម្បីបន្តដោយពិចារណាលើសកម្មភាពយុត្តិធម៌នេះ នោះ និងផ្សេងទៀត ដោយមានបំណងស្វែងរកអ្វីដែលពួកវាមានដូចគ្នា។ ពួកវាទាំងអស់ត្រូវតែក្នុងន័យខ្លះ ចូលរួមក្នុងធម្មជាតិរួមមួយ ដែលនឹងត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងអ្វីដែលយុត្តិធម៌និងគ្មានអ្វីផ្សេងទៀត។ ធម្មជាតិរួមនេះ ដោយគុណធម៌ដែលពួកវាទាំងអស់សុទ្ធតែយុត្តិធម៌ នឹងជាយុត្តិធម៌ខ្លួនឯង ជាខ្លឹមសារសុទ្ធសាធដែលការលាយបញ្ចូលគ្នាជាមួយការពិតនៃជីវិតធម្មតាបង្កើតឱ្យមានសកម្មភាពយុត្តិធម៌ជាច្រើន។ ដូចគ្នាដែរចំពោះពាក្យផ្សេងទៀតដែលអាចអនុវត្តបានចំពោះការពិតធម្មតា ដូចជា 'ភាពស' ជាឧទាហរណ៍។ ពាក្យនឹងត្រូវបានអនុវត្តចំពោះវត្ថុពិសេសជាច្រើន ពីព្រោះពួកវាទាំងអស់ចូលរួមក្នុងធម្មជាតិរួមឬខ្លឹមសារមួយ។ ខ្លឹមសារសុទ្ធសាធនេះគឺជាអ្វីដែលផ្លាតូហៅថា 'គំនិត' ឬ 'ទម្រង់'។ (វាមិនត្រូវបានសន្មត់ថា 'គំនិត' ក្នុងន័យរបស់គាត់ មាននៅក្នុងចិត្តទេ ទោះបីជាពួកវាអាចត្រូវបានយល់ដោយចិត្តក៏ដោយ។) 'គំនិត' យុត្តិធម៌ មិនដូចគ្នានឹងអ្វីដែលយុត្តិធម៌ទេ៖ វាគឺជាអ្វីផ្សេងពីវត្ថុពិសេស ដែលវត្ថុពិសេសចូលរួម។ ដោយមិនមែនជាពិសេស វាមិនអាចមាននៅក្នុងពិភពញ្ញាណបានទេ។ លើសពីនេះ វាមិនមែនជារឿងបណ្តោះអាសន្នឬអាចផ្លាស់ប្តូរបានដូចវត្ថុញ្ញាណទេ៖ វាគឺអស់កល្បជានិច្ច មិនអាចផ្លាស់ប្តូរបាន និងមិនអាចបំផ្លាញបាន។
ដូច្នេះផ្លាតូត្រូវបាននាំឱ្យឈានទៅដល់ពិភពក្រៅញ្ញាណ ដែលពិតប្រាកដជាងពិភពញ្ញាណធម្មតា ជាពិភពនៃគំនិតដែលមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបាន ដែលតែមួយគត់ផ្តល់ឱ្យពិភពញ្ញាណនូវការឆ្លុះបញ្ចាំងដ៏ស្លេកស្លាំងនៃការពិតដែលអាចជាកម្មសិទ្ធិរបស់វា។ ពិភពពិតប្រាកដសម្រាប់ផ្លាតូ គឺជាពិភពនៃគំនិត។ ពីព្រោះអ្វីក៏ដោយដែលយើងអាចព្យាយាមនិយាយអំពីវត្ថុនៅក្នុងពិភពញ្ញាណ យើងអាចទទួលបានជោគជ័យតែក្នុងការនិយាយថាពួកវាចូលរួមក្នុងគំនិតបែបនេះនិងបែបនោះ ដែលដូច្នេះបង្កើតបានជាចរិតលក្ខណៈទាំងអស់របស់ពួកវា។ ដូច្នេះវាងាយស្រួលក្នុងការឆ្លងទៅរកអាថ៌កំបាំង។ យើងអាចសង្ឃឹមថានៅក្នុងការយល់ដឹងអាថ៌កំបាំង យើងនឹងឃើញគំនិតដូចយើងឃើញវត្ថុញ្ញាណ។ ហើយយើងអាចស្រមៃថាគំនិតមាននៅក្នុងឋានសួគ៌។ ការអភិវឌ្ឍន៍អាថ៌កំបាំងទាំងនេះគឺធម្មជាតិណាស់ ប៉ុន្តែមូលដ្ឋាននៃទ្រឹស្តីគឺនៅក្នុងតក្កវិជ្ជា ហើយវាគឺជាមូលដ្ឋាននៅក្នុងតក្កវិជ្ជាដែលយើងត្រូវពិចារណាវា។
ពាក្យ 'គំនិត' បានទទួលនូវអត្ថន័យជាច្រើនក្នុងដំណើរការនៃពេលវេលា ដែលជាការបំភាន់យ៉ាងខ្លាំងនៅពេលអនុវត្តចំពោះ 'គំនិត' របស់ផ្លាតូ។ ដូច្នេះយើងនឹងប្រើពាក្យ 'ឧត្តមសាធារណៈ' ជំនួសឱ្យពាក្យ 'គំនិត' ដើម្បីពិពណ៌នាពីអ្វីដែលផ្លាតូមានន័យ។ ខ្លឹមសារនៃប្រភេទអង្គភាពដែលផ្លាតូមានន័យគឺថាវាផ្ទុយនឹងវត្ថុពិសេសដែលត្រូវបានផ្តល់ឱ្យក្នុងសតិអារម្មណ៍។ យើងនិយាយអំពីអ្វីក៏ដោយដែលត្រូវបានផ្តល់ឱ្យក្នុងសតិអារម្មណ៍ ឬមានធម្មជាតិដូចគ្នានឹងវត្ថុដែលត្រូវបានផ្តល់ឱ្យក្នុងសតិអារម្មណ៍ ថាជា ពិសេស; ផ្ទុយនឹងនេះ ឧត្តមសាធារណៈ នឹងជាអ្វីដែលអាចត្រូវបានចែករំលែកដោយពិសេសជាច្រើន ហើយមានលក្ខណៈទាំងនោះដែល ដូចយើងបានឃើញ បែងចែកយុត្តិធម៌និងភាពសពីសកម្មភាពយុត្តិធម៌និងវត្ថុស។
នៅពេលដែលយើងពិនិត្យពាក្យធម្មតា យើងរកឃើញថា ជាទូទៅ ឈ្មោះត្រឹមត្រូវតំណាងឱ្យពិសេស ចំណែកនាមផ្សេងទៀត គុណនាម ធ្នាក់ និងកិរិយាស័ព្ទតំណាងឱ្យឧត្តមសាធារណៈ។ សព្វនាមតំណាងឱ្យពិសេស ប៉ុន្តែមិនច្បាស់លាស់៖ វាគឺតែដោយបរិបទ ឬកាលៈទេសៈដែលយើងដឹងថាពួកវាតំណាងឱ្យពិសេសអ្វី។ ពាក្យ 'ឥឡូវនេះ' តំណាងឱ្យពិសេសមួយ គឺពេលបច្ចុប្បន្ន។ ប៉ុន្តែដូចសព្វនាមដែរ វាតំណាងឱ្យពិសេសមិនច្បាស់លាស់ ពីព្រោះបច្ចុប្បន្នកំពុងផ្លាស់ប្តូរជានិច្ច។
វានឹងត្រូវបានគេមើលឃើញថាគ្មានប្រយោគណាអាចត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយគ្មានយ៉ាងហោចណាស់ពាក្យមួយដែលសំដៅទៅលើឧត្តមសាធារណៈ។ វិធីសាស្រ្តដែលនៅជិតបំផុតគឺជាសេចក្តីថ្លែងការណ៍ដូចជា 'ខ្ញុំចូលចិត្តនេះ'។ ប៉ុន្តែសូម្បីតែនៅទីនេះពាក្យ 'ចូលចិត្ត' សំដៅទៅលើឧត្តមសាធារណៈ ពីព្រោះខ្ញុំអាចចូលចិត្តវត្ថុផ្សេងទៀត ហើយមនុស្សផ្សេងទៀតអាចចូលចិត្តវត្ថុ។ ដូច្នេះសេចក្តីពិតទាំងអស់ពាក់ព័ន្ធនឹងឧត្តមសាធារណៈ ហើយចំណេះដឹងទាំងអស់អំពីសេចក្តីពិតពាក់ព័ន្ធនឹងការស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយឧត្តមសាធារណៈ។
ដោយសារតែពាក្យស្ទើរតែទាំងអស់ដែលត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងវចនានុក្រមតំណាងឱ្យឧត្តមសាធារណៈ វាជារឿងចម្លែកដែលស្ទើរតែគ្មាននរណាម្នាក់ លើកលែងតែនិស្សិតទស្សនវិជ្ជាប៉ុណ្ណោះ ដែលដឹងថាមានអង្គភាពដូចជាឧត្តមសាធារណៈ។ យើងមិនគិតពីធម្មជាតិទៅលើពាក្យទាំងនោះនៅក្នុងប្រយោគដែលមិនតំណាងឱ្យពិសេស។ ហើយប្រសិនបើយើងត្រូវបង្ខំឱ្យគិតពីពាក្យដែលតំណាងឱ្យឧត្តមសាធារណៈ យើងគិតពីធម្មជាតិថាវាតំណាងឱ្យពិសេសមួយក្នុងចំណោមពិសេសដែលស្ថិតនៅក្រោមឧត្តមសាធារណៈនោះ។ ឧទាហរណ៍ នៅពេលដែលយើងឮប្រយោគ 'ក្បាលរបស់ Charles I ត្រូវបានគេកាត់ចោល' យើងអាចគិតពីធម្មជាតិអំពី Charles I, អំពីក្បាលរបស់ Charles I, និងអំពីប្រតិបត្តិការនៃការកាត់ ក្បាលរបស់គាត់ ដែលសុទ្ធតែជាពិសេស។ ប៉ុន្តែយើងមិនគិតពីធម្មជាតិទៅលើអ្វីដែលមានន័យដោយពាក្យ 'ក្បាល' ឬពាក្យ 'កាត់' ដែលជាឧត្តមសាធារណៈ។ យើងមានអារម្មណ៍ថាពាក្យបែបនេះមិនពេញលេញ និងមិនមានខ្លឹមសារ។ ពួកវាហាក់ដូចជាទាមទារបរិបទមុនពេលអ្វីមួយអាចត្រូវបានធ្វើជាមួយពួកវា។ ដូច្នេះយើងទទួលបានជោគជ័យក្នុងការជៀសវាងការកត់សម្គាល់ទាំងអស់ចំពោះឧត្តមសាធារណៈបែបនេះ រហូតដល់ការសិក្សាទស្សនវិជ្ជាបង្ខំពួកវាមកលើការយកចិត្តទុកដាក់របស់យើង។
សូម្បីតែក្នុងចំណោមទស្សនវិទូ យើងអាចនិយាយជាទូទៅថា មានតែឧត្តមសាធារណៈដែលត្រូវបានដាក់ឈ្មោះដោយគុណនាមឬនាមប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ច្រើនឬញឹកញាប់ ខណៈដែលឧត្តមសាធារណៈដែលត្រូវបានដាក់ឈ្មោះដោយកិរិយាស័ព្ទនិងធ្នាក់ជាធម្មតាត្រូវបានគេមើលរំលង។ ការខកខាននេះមានឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងទៅលើទស្សនវិជ្ជា។ វាស្ទើរតែមិនខ្លាំងពេកក្នុងការនិយាយថារូបធាតុវិទ្យាភាគច្រើន ចាប់តាំងពីស្ពីណូហ្សា ត្រូវបានកំណត់យ៉ាងច្រើនដោយវា។ របៀបដែលវាកើតឡើងគឺជាគ្រោងដូចតទៅ៖ និយាយជាទូទៅ គុណនាមនិងនាមទូទៅបង្ហាញពីគុណភាពឬទ្រព្យសម្បត្តិនៃវត្ថុតែមួយ ចំណែកធ្នាក់និងកិរិយាស័ព្ទមានទំនោរបង្ហាញពីទំនាក់ទំនងរវាងវត្ថុពីរឬច្រើន។ ដូច្នេះការធ្វេសប្រហែសនៃធ្នាក់និងកិរិយាស័ព្ទបាននាំឱ្យមានជំនឿថារាល់សំណើអាចត្រូវបានចាត់ទុកថាជាការចាត់តាំងទ្រព្យសម្បត្តិទៅឱ្យវត្ថុតែមួយ ជាជាងការបង្ហាញពីទំនាក់ទំនងរវាងវត្ថុពីរឬច្រើន។ ដូច្នេះវាត្រូវបានគេសន្មត់ថា នៅទីបំផុត មិនអាចមានអង្គភាពដូចជាទំនាក់ទំនងរវាងវត្ថុឡើយ។ ដូច្នេះមិនអាចមានវត្ថុតែមួយនៅក្នុងសកលលោក ឬប្រសិនបើមានវត្ថុជាច្រើន ពួកវាមិនអាចធ្វើអន្តរកម្មតាមរបៀបណាមួយបានទេ ពីព្រោះអន្តរកម្មណាមួយនឹងជាទំនាក់ទំនង ហើយទំនាក់ទំនងគឺមិនអាចទៅរួច។
ទស្សនៈទីមួយ ដែលត្រូវបានតស៊ូមតិដោយស្ពីណូហ្សា និងកាន់កាប់នៅក្នុងសម័យរបស់យើងដោយ Bradley និងទស្សនវិទូផ្សេងទៀតជាច្រើន ត្រូវបានគេហៅថា មនិយម ។ ទស្សនៈទីពីរ ដែលត្រូវបានតស៊ូមតិដោយ Leibniz ប៉ុន្តែមិនសូវជាធម្មតានៅក្នុងសម័យទំនើបនេះ ត្រូវបានគេហៅថា មនាទនិយម ពីព្រោះវត្ថុដាច់ស្រយាលនីមួយៗត្រូវបានគេហៅថា មនាទ ។ ទស្សនវិជ្ជាប្រឆាំងទាំងពីរនេះ ទោះបីជាគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ក៏ដោយ ក៏ជាលទ្ធផលតាមគំនិតរបស់ខ្ញុំ ពីការយកចិត្តទុកដាក់ហួសហេតុទៅលើឧត្តមសាធារណៈប្រភេទមួយ គឺប្រភេទដែលតំណាងដោយគុណនាមនិងនាម ជាជាងដោយកិរិយាស័ព្ទនិងធ្នាក់។
តាមពិត ប្រសិនបើនរណាម្នាក់ចង់បដិសេធទាំងស្រុងថាមានវត្ថុដូចជាឧត្តមសាធារណៈ យើងនឹងឃើញថាយើងមិនអាចបញ្ជាក់យ៉ាងតឹងរឹងថាមានអង្គភាពដូចជា គុណភាព ពោលគឺឧត្តមសាធារណៈដែលតំណាងដោយគុណនាមនិងនាមនោះទេ។ ចំណែកយើងអាចបញ្ជាក់ថាត្រូវតែមាន ទំនាក់ទំនង ពោលគឺប្រភេទឧត្តមសាធារណៈដែលជាទូទៅតំណាងដោយកិរិយាស័ព្ទនិងធ្នាក់។ ចូរយើងយកឧត្តមសាធារណៈ ភាពស ជាឧទាហរណ៍។ ប្រសិនបើយើងជឿថាមានឧត្តមសាធារណៈបែបនេះ យើងនឹងនិយាយថាវត្ថុគឺសពីព្រោះពួកវាមានគុណភាពនៃភាពស។ ទោះជាយ៉ាងណា ទស្សនៈនេះត្រូវបានបដិសេធយ៉ាងខ្លាំងដោយ Berkeley និង Hume ដែលត្រូវបានដើរតាមដោយអ្នកបទពិសោធនិយមក្រោយៗ។ ទម្រង់នៃការបដិសេធរបស់ពួកគេគឺការបដិសេធថាមានវត្ថុដូចជា 'គំនិតអរូបី' ។ នៅពេលយើងចង់គិតពីភាពស ពួកគេបាននិយាយថា យើងបង្កើតរូបភាពនៃវត្ថុសពិសេសមួយ ហើយវែកញែកអំពីពិសេសនេះ ដោយថែរក្សាកុំឱ្យដកយកអ្វីទាក់ទងនឹងវាដែលយើងមិនអាចឃើញថាពិតស្មើគ្នាចំពោះវត្ថុសផ្សេងទៀតណាមួយ។ ជាគណនីនៃដំណើរការផ្លូវចិត្តពិតប្រាកដរបស់យើង នេះគ្មានការសង្ស័យទេគឺជាការពិតយ៉ាងច្រើន។ ឧទាហរណ៍នៅក្នុងធរណីមាត្រ នៅពេលដែលយើងចង់បញ្ជាក់អ្វីមួយអំពីត្រីកោណទាំងអស់ យើងគូរត្រីកោណពិសេសមួយហើយវែកញែកអំពីវា ដោយថែរក្សាកុំឱ្យប្រើលក្ខណៈណាមួយដែលវាមិនចែករំលែកជាមួយត្រីកោណផ្សេងទៀត។ អ្នកចាប់ផ្តើមដំបូង ដើម្បីជៀសវាងកំហុស តែងតែរកឃើញថាមានប្រយោជន៍ក្នុងការគូរត្រីកោណជាច្រើន ដែលខុសពីគ្នាតាមដែលអាចធ្វើទៅបាន ដើម្បីប្រាកដថាការវែកញែករបស់គាត់អាចអនុវត្តបានស្មើគ្នាចំពោះពួកវាទាំងអស់។ ប៉ុន្តែការលំបាកមួយលេចឡើងភ្លាមៗនៅពេលយើងសួរខ្លួនឯងថាតើយើងដឹងដោយរបៀបណាថាវត្ថុមួយគឺសឬជាត្រីកោណ។ ប្រសិនបើយើងចង់ជៀសវាងឧត្តមសាធារណៈ ភាពស និង ភាពជាត្រីកោណ យើងនឹងជ្រើសរើសបំណែកសពិសេសមួយចំនួន ឬត្រីកោណពិសេសមួយចំនួន ហើយនិយាយថាអ្វីៗគឺស ឬជាត្រីកោណ ប្រសិនបើវាមានការស្រដៀងគ្នាត្រឹមត្រូវទៅនឹងពិសេសដែលយើងបានជ្រើសរើស។ ប៉ុន្តែបន្ទាប់មកការស្រដៀងគ្នាដែលត្រូវការនឹងត្រូវជាឧត្តមសាធារណៈ។ ដោយសារមានវត្ថុសជាច្រើន ការស្រដៀងគ្នាត្រូវតែកាន់កាប់រវាងគូជាច្រើននៃវត្ថុសពិសេស។ ហើយនេះគឺជាលក្ខណៈនៃឧត្តមសាធារណៈ។ វានឹងគ្មានប្រយោជន៍ក្នុងការនិយាយថាមានការស្រដៀងគ្នាផ្សេងគ្នាសម្រាប់គូនីមួយៗទេ ពីព្រោះបន្ទាប់មកយើងនឹងត្រូវនិយាយថាការស្រដៀងគ្នាទាំងនេះស្រដៀងនឹងគ្នាទៅវិញទៅមក ហើយដូច្នេះនៅទីបំផុតយើងនឹងត្រូវបង្ខំឱ្យទទួលស្គាល់ការស្រដៀងគ្នាជាឧត្តមសាធារណៈ។ ដូច្នេះទំនាក់ទំនងនៃការស្រដៀងគ្នាត្រូវតែជាឧត្តមសាធារណៈពិតប្រាកដ។ ហើយដោយបានបង្ខំឱ្យទទួលស្គាល់ឧត្តមសាធារណៈនេះ យើងរកឃើញថាវាលែងមានតម្លៃក្នុងការបង្កើតទ្រឹស្តីពិបាកនិងមិនអាចជឿបានដើម្បីជៀសវាងការទទួលស្គាល់ឧត្តមសាធារណៈដូចជាភាពសនិងភាពជាត្រីកោណ។
Berkeley និង Hume មិនបានដឹងពីការបដិសេធនេះចំពោះការបដិសេធរបស់ពួកគេចំពោះ 'គំនិតអរូបី' ទេ ពីព្រោះដូចគូប្រជែងរបស់ពួកគេដែរ ពួកគេគិតតែពី គុណភាព ហើយបានព្រងើយកន្តើយទាំងស្រុងចំពោះ ទំនាក់ទំនង ជាឧត្តមសាធារណៈ។ ដូច្នេះយើងមាននៅទីនេះម្តងទៀតនូវទិដ្ឋភាពមួយទៀតដែលអ្នកសមហេតុសមផលហាក់ដូចជាត្រឹមត្រូវក្នុងការប្រឆាំងនឹងអ្នកបទពិសោធនិយម ទោះបីជាដោយសារតែការធ្វេសប្រហែសឬការបដិសេធនៃទំនាក់ទំនង ការសន្និដ្ឋានដែលធ្វើឡើងដោយអ្នកសមហេតុសមផលគឺ ប្រសិនបើមានអ្វីក៏ដោយ កាន់តែមានទំនោរទៅរកកំហុសជាងអ្នកបទពិសោធនិយម។
ដោយបានឃើញឥឡូវនេះថាត្រូវតែមានអង្គភាពដូចជាឧត្តមសាធារណៈ ចំណុចបន្ទាប់ដែលត្រូវបញ្ជាក់គឺថាភាពជារបស់ពួកវាមិនមែនគ្រាន់តែជាចិត្តទេ។ ដោយនេះមានន័យថាភាពជាណាដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ពួកវាគឺឯករាជ្យពីការគិតអំពីពួកវាឬការយល់ដឹងដោយចិត្តតាមរបៀបណាមួយ។ យើងបានប៉ះលើប្រធានបទនេះនៅចុងបញ្ចប់នៃជំពូកមុន ប៉ុន្តែយើងត្រូវតែពិចារណាឥឡូវនេះឱ្យបានពេញលេញបន្ថែមទៀតថាតើភាពជាប្រភេទណាដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ឧត្តមសាធារណៈ។
ពិចារណាសំណើដូចជា 'អេឌីនបួគឺខាងជើងទីក្រុងឡុងដ៍'។ នៅទីនេះយើងមានទំនាក់ទំនងរវាងកន្លែងពីរ ហើយវាហាក់ដូចជាច្បាស់ថាទំនាក់ទំនងមានដោយឯករាជ្យពីចំណេះដឹងរបស់យើងអំពីវា។ នៅពេលយើងដឹងថាអេឌីនបួគឺខាងជើងទីក្រុងឡុងដ៍ យើងដឹងអំពីអ្វីមួយដែលទាក់ទងតែអេឌីនបួនិងទីក្រុងឡុងដ៍ប៉ុណ្ណោះ។ យើងមិនបង្កើតការពិតនៃសំណើនេះដោយការដឹងវាទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ យើងគ្រាន់តែយល់ពីការពិតមួយដែលមាននៅទីនោះមុនពេលយើងដឹងវា។ ផ្នែកនៃផ្ទៃផែនដីដែលអេឌីនបួឈរនឹងស្ថិតនៅខាងជើងផ្នែកដែលទីក្រុងឡុងដ៍ឈរ ទោះបីជាគ្មានមនុស្សណាដឹងអំពីខាងជើងនិងខាងត្បូងក៏ដោយ ហើយសូម្បីតែប្រសិនបើគ្មានចិត្តអ្វីទាំងអស់នៅក្នុងសកលលោក។ ជាការពិតណាស់នេះត្រូវបានបដិសេធដោយទស្សនវិទូជាច្រើន ទាំងសម្រាប់ហេតុផលរបស់ Berkeley ឬសម្រាប់ហេតុផលរបស់ Kant។ ប៉ុន្តែយើងបានពិចារណាហេតុផលទាំងនេះរួចហើយ ហើយបានសម្រេចចិត្តថាពួកវាមិនគ្រប់គ្រាន់។ ដូច្នេះយើងអាចសន្មត់ឥឡូវនេះថាវាជាការពិតដែលថាគ្មានអ្វីដែលជាចិត្តត្រូវបានសន្មត់នៅក្នុងការពិតដែលថាអេឌីនបួគឺខាងជើងទីក្រុងឡុងដ៍។ ប៉ុន្តែការពិតនេះពាក់ព័ន្ធនឹងទំនាក់ទំនង 'ខាងជើងនៃ' ដែលជាឧត្តមសាធារណៈ។ ហើយវាមិនអាចទៅរួចទេដែលការពិតទាំងមូលពាក់ព័ន្ធនឹងគ្មានចិត្ត ប្រសិនបើទំនាក់ទំនង 'ខាងជើងនៃ' ដែលជាផ្នែកធាតុផ្សំនៃការពិត ពាក់ព័ន្ធនឹងចិត្តអ្វីមួយ។ ដូច្នេះយើងត្រូវតែទទួលស្គាល់ថាទំនាក់ទំនង ដូចជាពាក្យដែលវាទាក់ទង មិនអាស្រ័យលើការគិតទេ ប៉ុន្តែជាកម្មសិទ្ធិរបស់ពិភពឯករាជ្យដែលការគិតយល់ដឹង ប៉ុន្តែមិនបង្កើត។
ទោះជាយ៉ាងណា ការសន្និដ្ឋាននេះត្រូវបានជួបប្រទះដោយការលំបាកដែលទំនាក់ទំនង 'ខាងជើងនៃ' ហាក់ដូចជាមិន មាន ក្នុងន័យដូចគ្នាដែលអេឌីនបួនិងទីក្រុងឡុងដ៍មាន។ ប្រសិនបើយើងសួរថា 'តើទំនាក់ទំនងនេះមាននៅឯណានិងពេលណា?' ចម្លើយត្រូវតែជា 'គ្មានកន្លែងនិងគ្មានពេល' ។ គ្មានកន្លែងឬពេលវេលាដែលយើងអាចរកឃើញទំនាក់ទំនង 'ខាងជើងនៃ' ទេ។ វាមិនមាននៅអេឌីនបួជាងនៅទីក្រុងឡុងដ៍ទេ ពីព្រោះវាទាក់ទងទាំងពីរហើយអព្យាក្រឹតរវាងពួកវា។ យើងក៏មិនអាចនិយាយថាវាមាននៅពេលជាក់លាក់ណាមួយដែរ។ ឥឡូវនេះ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលអាចត្រូវបានយល់ដោយញ្ញាណឬដោយការពិនិត្យមើលខាងក្នុងមាននៅពេលជាក់លាក់ណាមួយ។ ដូច្នេះទំនាក់ទំនង 'ខាងជើងនៃ' គឺខុសគ្នាទាំងស្រុងពីវត្ថុបែបនេះ។ វាមិនមែននៅក្នុងលំហ ឬក្នុងពេលវេលា មិនមែនជារូបធាតុ ឬចិត្ត។ ប៉ុន្តែវាគឺជាអ្វីមួយ។
វាភាគច្រើនជាប្រភេទនៃភាពជាពិសេសដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ឧត្តមសាធារណៈ ដែលបាននាំមនុស្សជាច្រើនឱ្យសន្មត់ថាពួកវាពិតជាចិត្ត។ យើងអាចគិត ពី ឧត្តមសាធារណៈមួយ ហើយការគិតរបស់យើងបន្ទាប់មកមាននៅក្នុងន័យធម្មតាទាំងស្រុង ដូចសកម្មភាពផ្លូវចិត្តផ្សេងទៀតដែរ។ ឧបមាថាឧទាហរណ៍ យើងកំពុងគិតពីភាពស។ បន្ទាប់មក ក្នុងន័យមួយ វាអាចត្រូវបាននិយាយថាភាពសគឺ 'នៅក្នុងចិត្តរបស់យើង' ។ យើងមានភាពមិនច្បាស់លាស់ដូចគ្នាដូចដែលយើងបានកត់សម្គាល់នៅក្នុងការពិភាក្សារបស់ Berkeley នៅក្នុងជំពូកទី IV ។ ក្នុងន័យតឹងរឹង វាមិនមែនជាភាពសដែលនៅក្នុងចិត្តរបស់យើងទេ ប៉ុន្តែជាសកម្មភាពនៃការគិតពីភាពស។ ភាពមិនច្បាស់លាស់ដែលពាក់ព័ន្ធនៅក្នុងពាក្យ 'គំនិត' ដែលយើងបានកត់សម្គាល់ក្នុងពេលតែមួយ ក៏បណ្តាលឱ្យមានការភ័ន្តច្រឡំនៅទីនេះដែរ។ ក្នុងន័យមួយនៃពាក្យនេះ គឺន័យដែលវាសំដៅទៅលើ វត្ថុ នៃសកម្មភាពនៃការគិត ភាពសគឺជា 'គំនិត' ។ ដូច្នេះ ប្រសិនបើភាពមិនច្បាស់លាស់មិនត្រូវបានការពារទេ យើងអាចនឹងគិតថាភាពសគឺជា 'គំនិត' ក្នុងន័យផ្សេងទៀត ពោលគឺជាសកម្មភាពនៃការគិត។ ហើយដូច្នេះយើងគិតថាភាពសគឺជាចិត្ត។ ប៉ុន្តែក្នុងការគិតបែបនេះ យើងដកវាចេញពីគុណភាពសំខាន់នៃសកលភាព។ សកម្មភាពនៃការគិតរបស់មនុស្សម្នាក់គឺចាំបាច់ជារឿងផ្សេងពីមនុស្សម្នាក់ទៀត។ សកម្មភាពនៃការគិតរបស់មនុស្សម្នាក់នៅពេលមួយគឺចាំបាច់ជារឿងផ្សេងពីសកម្មភាពនៃការគិតរបស់មនុស្សដូចគ្នានៅពេលមួយទៀត។ ដូច្នេះ ប្រសិនបើភាពសគឺជាការគិតដែលផ្ទុយនឹងវត្ថុរបស់វា គ្មានមនុស្សពីរផ្សេងគ្នាអាចគិតពីវាបានទេ ហើយគ្មានមនុស្សណាអាចគិតពីវាពីរដងបានឡើយ។ អ្វីដែលការគិតពីភាពសផ្សេងៗគ្នាជាច្រើនមានដូចគ្នាគឺ វត្ថុ របស់ពួកវា ហើយវត្ថុនេះគឺខុសពីពួកវាទាំងអស់។ ដូច្នេះឧត្តមសាធារណៈមិនមែនជាការគិតទេ ទោះបីជានៅពេលដែលគេស្គាល់ ពួកវាគឺជាវត្ថុនៃការគិត។
យើងនឹងរកឃើញថាវាងាយស្រួលក្នុងការនិយាយតែអំពីរបស់ មាន នៅពេលដែលពួកវាស្ថិតនៅក្នុងពេលវេលា ពោលគឺនៅពេលដែលយើងអាចចង្អុលទៅពេលវេលាខ្លះដែលពួកវាមាន (មិនរាប់បញ្ចូលលទ្ធភាពនៃពួកវាមាននៅគ្រប់ពេលវេលា)។ ដូច្នេះការគិតនិងអារម្មណ៍ ចិត្តនិងវត្ថុរូបវន្តមាន។ ប៉ុន្តែឧត្តមសាធារណៈមិនមានក្នុងន័យនេះទេ។ យើងនឹងនិយាយថាពួកវា មានជាអត្ថិភាព ឬ មានភាពជា ដែល 'ភាពជា' គឺផ្ទុយនឹង 'អត្ថិភាព' ដែលមិនមានពេលវេលា។ ពិភពនៃឧត្តមសាធារណៈ ដូច្នេះ ក៏អាចត្រូវបានពិពណ៌នាថាជាពិភពនៃភាពជា។ ពិភពនៃភាពជាគឺមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបាន រឹងប៉ឹង ច្បាស់លាស់ គួរឱ្យរីករាយចំពោះអ្នកគណិតវិទ្យា អ្នកតក្កវិជ្ជា អ្នកសាងសង់ប្រព័ន្ធរូបធាតុវិទ្យា និងអ្នកទាំងអស់ដែលស្រឡាញ់ភាពល្អឥតខ្ចោះជាងជីវិត។ ពិភពនៃអត្ថិភាពគឺបណ្តោះអាសន្ន មិនច្បាស់លាស់ គ្មានព្រំដែនច្បាស់លាស់ គ្មានផែនការឬការរៀបចំច្បាស់លាស់ ប៉ុន្តែវាមានគំនិតនិងអារម្មណ៍ទាំងអស់ ទិន្នន័យញ្ញាណទាំងអស់ និងវត្ថុរូបវន្តទាំងអស់ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលអាចធ្វើបានទាំងល្អឬអាក្រក់ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលបង្កើតភាពខុសគ្នាណាមួយចំពោះតម្លៃនៃជីវិតនិងពិភពលោក។ យោងទៅតាមនិស្ស័យរបស់យើង យើងនឹងចូលចិត្តការពិចារណាពីមួយឬមួយទៀត។ មួយដែលយើងមិនចូលចិត្ត ប្រហែលជាមើលទៅយើងជាស្រមោលដ៏ស្លេកនៃមួយដែលយើងចូលចិត្ត ហើយស្ទើរតែមិនសមនឹងត្រូវបានចាត់ទុកថាពិតប្រាកដក្នុងន័យណាមួយ។ ប៉ុន្តែការពិតគឺថាទាំងពីរមានការអះអាងដូចគ្នាចំពោះការយកចិត្តទុកដាក់ដោយមិនលំអៀងរបស់យើង។ ទាំងពីរគឺពិតប្រាកដ ហើយទាំងពីរមានសារៈសំខាន់ចំពោះអ្នករូបធាតុវិទ្យា។ ជាការពិតណាស់ ពេលណាយើងបានបែងចែកពិភពទាំងពីរវាក្លាយជាចាំបាច់ដើម្បីពិចារណាទំនាក់ទំនងរបស់ពួកវា។
ប៉ុន្តែជាដំបូងយើងត្រូវតែពិនិត្យមើលចំណេះដឹងរបស់យើងអំពីឧត្តមសាធារណៈ។ ការពិចារណានេះនឹងកាន់កាប់យើងនៅក្នុងជំពូកខាងក្រោម ដែលយើងនឹងរកឃើញថាវាដោះស្រាយបញ្ហានៃចំណេះដឹង អាប្រីអូរី ដែលយើងត្រូវបាននាំឱ្យពិចារណាឧត្តមសាធារណៈជាលើកដំបូង។
អំពីចំណេះដឹងរបស់យើងចំពោះឧត្តមសាធារណៈ
ទាក់ទងនឹងចំណេះដឹងរបស់មនុស្សម្នាក់នៅពេលដែលបានកំណត់ ឧត្តមសាធារណៈ ដូចពិសេសដែរ អាចត្រូវបានបែងចែកទៅជាអ្នកដែលស្គាល់ផ្ទាល់ អ្នកដែលស្គាល់តែតាមរយៈការពិពណ៌នា និងអ្នកដែលមិនស្គាល់ទាំងតាមរយៈការស្គាល់ផ្ទាល់ឬការពិពណ៌នា។
ចូរយើងពិចារណាជាមុនអំពីចំណេះដឹងនៃឧត្តមសាធារណៈតាមរយៈការស្គាល់ផ្ទាល់។ វាច្បាស់ណាស់ ជាដំបូង ដែលយើងស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយឧត្តមសាធារណៈដូចជាពណ៌ស ក្រហម ខ្មៅ ផ្អែម ជូរ ខ្លាំង រឹង ។ល។ ពោលគឺជាមួយនឹងគុណភាពដែលត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងទិន្នន័យញ្ញាណ។ នៅពេលដែលយើងឃើញបំណែកពណ៌សមួយ យើងស្គាល់ផ្ទាល់ ជាដំបូង ជាមួយបំណែកពិសេសនោះ។ ប៉ុន្តែដោយការឃើញបំណែកពណ៌សជាច្រើន យើងងាយរៀនដកស្រង់ភាពសដែលពួកវាទាំងអស់មានដូចគ្នា ហើយក្នុងការរៀនធ្វើបែបនេះ យើងកំពុងរៀនស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយភាពស។ ដំណើរការស្រដៀងគ្នានឹងធ្វើឱ្យយើងស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយឧត្តមសាធារណៈផ្សេងទៀតនៃប្រភេទដូចគ្នា។ ឧត្តមសាធារណៈនៃប្រភេទនេះអាចត្រូវបានគេហៅថា 'គុណភាពញ្ញាណ'។ ពួកវាអាចត្រូវបានយល់ដោយការប្រឹងប្រែងនៃការដកស្រង់តិចជាងអ្នកដទៃ ហើយពួកវាហាក់ដូចជាមិនសូវដាច់ពីពិសេសជាងឧត្តមសាធារណៈផ្សេងទៀត។
យើងមកដល់ទំនាក់ទំនង។ ទំនាក់ទំនងដែលងាយស្រួលបំផុតដើម្បីយល់គឺអ្នកដែលកាន់កាប់រវាងផ្នែកផ្សេងៗនៃទិន្នន័យញ្ញាណស្មុគស្មាញតែមួយ។ ឧទាហរណ៍ ខ្ញុំអាចមើលឃើញទំព័រទាំងមូលដែលខ្ញុំកំពុងសរសេរនៅ glance មួយ។ ដូច្នេះទំព័រទាំងមូលត្រូវបានរួមបញ្ចូលនៅក្នុងទិន្នន័យញ្ញាណមួយ។ ប៉ុន្តែខ្ញុំដឹងថាផ្នែកខ្លះនៃទំព័រស្ថិតនៅខាងឆ្វេងនៃផ្នែកផ្សេងទៀត ហើយផ្នែកខ្លះស្ថិតនៅពីលើផ្នែកផ្សេងទៀត។ ដំណើរការនៃការដកស្រង់ក្នុងករណីនេះហាក់ដូចជាបន្តដូចតទៅ៖ ខ្ញុំឃើញជាបន្តបន្ទាប់នូវទិន្នន័យញ្ញាណមួយចំនួនដែលផ្នែកមួយស្ថិតនៅខាងឆ្វេងនៃផ្នែកមួយទៀត។ ខ្ញុំដឹង ដូចនៅក្នុងករណីនៃបំណែកពណ៌សផ្សេងៗគ្នាដែរ ថាទិន្នន័យញ្ញាណទាំងអស់នេះមានអ្វីមួយដូចគ្នា។ ហើយដោយការដកស្រង់ ខ្ញុំរកឃើញថាអ្វីដែលពួកវាមានដូចគ្នាគឺជាទំនាក់ទំនងជាក់លាក់មួយរវាងផ្នែករបស់ពួកវា គឺទំនាក់ទំនងដែលខ្ញុំហៅថា 'ការស្ថិតនៅខាងឆ្វេងនៃ' ។ តាមរបៀបនេះខ្ញុំស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយទំនាក់ទំនងឧត្តមសាធារណៈ។
តាមរបៀបដូចគ្នាខ្ញុំដឹងពីទំនាក់ទំនងនៃមុននិងក្រោយក្នុងពេលវេលា។ ឧបមាថាខ្ញុំឮសំឡេងកណ្តឹងមួយឈុត។ នៅពេលដែលកណ្តឹងចុងក្រោយនៃឈុតនោះបន្លឺឡើង ខ្ញុំអាចរក្សាឈុតទាំងមូលនៅពីមុខចិត្តរបស់ខ្ញុំ ហើយខ្ញុំអាចដឹងថាកណ្តឹងមុនៗបានមកមុនកណ្តឹងក្រោយៗ។ ដូចគ្នាដែរនៅក្នុងការចងចាំ ខ្ញុំដឹងថាអ្វីដែលខ្ញុំកំពុងចងចាំបានមកមុនពេលបច្ចុប្បន្ន។ ពីប្រភពទាំងពីរនេះ ខ្ញុំអាចដកស្រង់ទំនាក់ទំនងឧត្តមសាធារណៈនៃមុននិងក្រោយ ដូចដែលខ្ញុំបានដកស្រង់ទំនាក់ទំនងឧត្តមសាធារណៈ 'ការស្ថិតនៅខាងឆ្វេងនៃ'។ ដូច្នេះទំនាក់ទំនងពេលវេលា ដូចជាទំនាក់ទំនងលំហ គឺស្ថិតក្នុងចំណោមអ្នកដែលយើងស្គាល់ផ្ទាល់។
ទំនាក់ទំនងមួយទៀតដែលយើងស្គាល់ផ្ទាល់តាមរបៀបដូចគ្នាគឺការស្រដៀងគ្នា។ ប្រសិនបើខ្ញុំឃើញក្នុងពេលដំណាលគ្នានូវស្រមោលពណ៌បៃតងពីរ ខ្ញុំអាចឃើញថាពួកវាស្រដៀងគ្នា។ ប្រសិនបើខ្ញុំក៏ឃើញស្រមោលពណ៌ក្រហមក្នុងពេលតែមួយដែរ ខ្ញុំអាចឃើញថាពណ៌បៃតងទាំងពីរមានការស្រដៀងគ្នាច្រើនជាងគ្នាទៅវិញទៅមកជាងពណ៌ណាមួយមានទៅនឹងពណ៌ក្រហម។ តាមរបៀបនេះខ្ញុំស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយឧត្តមសាធារណៈ ការស្រដៀងគ្នា ឬ ភាពស្រដៀងគ្នា។
រវាងឧត្តមសាធារណៈ ដូចរវាងពិសេសដែរ មានទំនាក់ទំនងដែលយើងអាចដឹងភ្លាមៗ។ យើងទើបតែបានឃើញថាយើងអាចដឹងថាការស្រដៀងគ្នារវាងស្រមោលពណ៌បៃតងពីរគឺធំជាងការស្រដៀងគ្នារវាងស្រមោលពណ៌ក្រហមនិងស្រមោលពណ៌បៃតង។ នៅទីនេះយើងកំពុងដោះស្រាយជាមួយទំនាក់ទំនងមួយ គឺ 'ធំជាង' រវាងទំនាក់ទំនងពីរ។ ចំណេះដឹងរបស់យើងអំពីទំនាក់ទំនងបែបនេះ ទោះបីជាវាទាមទារអំណាចនៃការដកស្រង់ច្រើនជាងអ្វីដែលត្រូវការសម្រាប់ការដឹងពីគុណភាពនៃទិន្នន័យញ្ញាណក៏ដោយ ក៏ហាក់ដូចជាស្មើភាពគ្នាដោយផ្ទាល់ និង (យ៉ាងហោចណាស់ក្នុងករណីខ្លះ) គ្មានការសង្ស័យស្មើគ្នា។ ដូច្នេះមានចំណេះដឹងផ្ទាល់អំពីឧត្តមសាធារណៈ ក៏ដូចជាអំពីទិន្នន័យញ្ញាណដែរ។
ត្រឡប់មករកបញ្ហានៃចំណេះដឹង អាប្រីអូរី ដែលយើងបានទុកចោលដោយមិនបានដោះស្រាយនៅពេលយើងចាប់ផ្តើមពិចារណាឧត្តមសាធារណៈ យើងរកឃើញខ្លួនយើងនៅក្នុងទីតាំងដែលអាចដោះស្រាយវាបានយ៉ាងពេញចិត្តជាងអ្វីដែលអាចធ្វើទៅបានពីមុន។ ចូរយើងត្រឡប់ទៅរកសំណើ 'ពីរបូកពីរគឺបួន'។ វាច្បាស់ណាស់ ដោយពិចារណាលើអ្វីដែលបាននិយាយ ដែលសំណើនេះបញ្ជាក់ពីទំនាក់ទំនងរវាងឧត្តមសាធារណៈ 'ពីរ' និងឧត្តមសាធារណៈ 'បួន'។ នេះបង្ហាញពីសំណើដែលយើងនឹងព្យាយាមបង្កើតឥឡូវនេះ៖ គឺថា ចំណេះដឹង អាប្រីអូរី ទាំងអស់ទាក់ទងតែជាមួយទំនាក់ទំនងនៃឧត្តមសាធារណៈ។ សំណើនេះមានសារៈសំខាន់ណាស់ ហើយឈានទៅរកការដោះស្រាយការលំបាកពីមុនរបស់យើងទាក់ទងនឹងចំណេះដឹង អាប្រីអូរី។
ករណីតែមួយគត់ដែលវាអាចហាក់ដូចជា នៅ glance ដំបូង ដូចជាសំណើរបស់យើងមិនពិត គឺករណីដែលសំណើ អាប្រីអូរី ចែងថា ទាំងអស់ នៃថ្នាក់មួយនៃពិសេសជាកម្មសិទ្ធិរបស់ថ្នាក់ផ្សេងទៀត ឬ (ដែលមកដល់រឿងដូចគ្នា) ថា ទាំងអស់ ពិសេសដែលមានទ្រព្យសម្បត្តិមួយក៏មានមួយទៀតដែរ។ ក្នុងករណីនេះ វាអាចហាក់ដូចជាយើងកំពុងដោះស្រាយជាមួយពិសេសដែលមានទ្រព្យសម្បត្តិនោះ ជាជាងជាមួយទ្រព្យសម្បត្តិនោះ។ សំណើ 'ពីរបូកពីរគឺបួន' ពិតជាករណីមួយចំណុច ពីព្រោះនេះអាចត្រូវបានបញ្ជាក់ជាទម្រង់ 'ពីរណាមួយនិងពីរផ្សេងទៀតណាមួយគឺបួន' ឬ 'បណ្តុំណាមួយដែលបង្កើតឡើងពីពីរពីរគឺជាបណ្តុំនៃបួន'។ ប្រសិនបើយើងអាចបង្ហាញថាសេចក្តីថ្លែងការណ៍បែបនេះពិតជាទាក់ទងតែជាមួយឧត្តមសាធារណៈ សំណើរបស់យើងអាចត្រូវបានចាត់ទុកថាបានបញ្ជាក់។
វិធីមួយដើម្បីរកឃើញថាតើសំណើមួយទាក់ទងនឹងអ្វី គឺត្រូវសួរខ្លួនឯងថាតើពាក្យអ្វីខ្លះដែលយើងត្រូវតែយល់—និយាយម្យ៉ាងទៀត វត្ថុអ្វីខ្លះដែលយើងត្រូវស្គាល់ផ្ទាល់—ដើម្បីមើលថាតើសំណើមានន័យយ៉ាងណា។ នៅពេលដែលយើងឃើញពីអត្ថន័យនៃសំណើនោះ សូម្បីតែមុនពេលយើងដឹងថាវាពិតឬមិនពិតក៏ដោយ វាច្បាស់ថាយើងត្រូវតែស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយអ្វីដែលពិតជាត្រូវបានដោះស្រាយដោយសំណើនោះ។ ដោយអនុវត្តការសាកល្បងនេះ វាលេចឡើងថាសំណើជាច្រើនដែលអាចហាក់ដូចជាពាក់ព័ន្ធនឹងពិសេស គឺពិតជាពាក់ព័ន្ធតែជាមួយឧត្តមសាធារណៈ។ ក្នុងករណីពិសេសនៃ 'ពីរបូកពីរគឺបួន' ទោះបីជានៅពេលដែលយើងបកស្រាយវាថាមានន័យថា 'បណ្តុំណាមួយដែលបង្កើតឡើងពីពីរពីរគឺជាបណ្តុំនៃបួន' វាច្បាស់ថាយើងអាចយល់ពីសំណើនោះ ពោលគឺយើងអាចឃើញអ្វីដែលវាអះអាង នៅពេលដែលយើងដឹងពីអ្វីដែលមានន័យដោយ 'បណ្តុំ' និង 'ពីរ' និង 'បួន'។ វាមិនចាំបាច់ទាល់តែសោះដើម្បីដឹងពីគូទាំងអស់នៅក្នុងពិភពលោក។ ប្រសិនបើវាចាំបាច់ ជាក់ស្តែងយើងមិនអាចយល់ពីសំណើនោះបានទេ ពីព្រោះគូមានចំនួនគ្មានកំណត់ ហើយដូច្នេះមិនអាចត្រូវបានគេស្គាល់ចំពោះយើងទាំងអស់។ ដូច្នេះ ទោះបីជាសេចក្តីថ្លែងការណ៍ទូទៅរបស់យើង បញ្ជាក់ សេចក្តីថ្លែងការណ៍អំពីគូពិសេស នៅពេលដែលយើងដឹងថាមានគូពិសេសបែបនេះ វាមិនអះអាងឬបញ្ជាក់ដោយខ្លួនឯងថាមានគូពិសេសបែបនេះទេ ហើយដូច្នេះមិនបង្កើតសេចក្តីថ្លែងការណ៍ណាមួយអំពីគូពិសេសជាក់ស្តែងណាមួយឡើយ។ សេចក្តីថ្លែងការណ៍ដែលបានធ្វើគឺអំពី 'គូ' ឧត្តមសាធារណៈ ហើយមិនមែនអំពីគូនេះឬគូនោះទេ។
ដូច្នេះសេចក្តីថ្លែងការណ៍ 'ពីរបូកពីរគឺបួន' ទាក់ទងតែជាមួយឧត្តមសាធារណៈ ហើយដូច្នេះអាចត្រូវបានគេស្គាល់ដោយអ្នកណាដែលស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយឧត្តមសាធារណៈដែលពាក់ព័ន្ធ ហើយអាចដឹងពីទំនាក់ទំនងរវាងពួកវាដែលសេចក្តីថ្លែងការណ៍អះអាង។ វាត្រូវតែត្រូវបានយកជាការពិត ដែលបានរកឃើញដោយការឆ្លុះបញ្ចាំងពីចំណេះដឹងរបស់យើង ដែលយើងមានអំណាចក្នុងការដឹងពីទំនាក់ទំនងបែបនេះរវាងឧត្តមសាធារណៈជួនកាល ហើយដូច្នេះជួនកាលដឹងពីសំណើទូទៅ អាប្រីអូរី ដូចជាអ្វីដែលនៃនព្វន្តនិងតក្កវិជ្ជា។ រឿងដែលហាក់ដូចជាអាថ៌កំបាំង នៅពេលដែលយើងបានពិចារណាចំណេះដឹងបែបនេះពីមុន គឺថាវាហាក់ដូចជារំពឹងទុកនិងគ្រប់គ្រងបទពិសោធន៍។ ទោះជាយ៉ាងណា ឥឡូវនេះយើងអាចឃើញថានេះគឺជាកំហុស។ គ្មាន ការពិតទាក់ទងនឹងអ្វីដែលអាចត្រូវបានជួបប្រទះអាចត្រូវបានគេដឹងដោយឯករាជ្យពីបទពិសោធន៍។ យើងដឹង អាប្រីអូរី ថាវត្ថុពីរនិងវត្ថុពីរផ្សេងទៀតរួមគ្នាបង្កើតបានជាវត្ថុបួន ប៉ុន្តែយើង មិន ដឹង អាប្រីអូរី ថាប្រសិនបើ Brown និង Jones គឺពីរ ហើយ Robinson និង Smith គឺពីរ នោះ Brown, Jones, Robinson និង Smith គឺបួន។ ហេតុផលគឺថាសំណើនេះមិនអាចត្រូវបានយល់ទាល់តែសោះ លុះត្រាតែយើងដឹងថាមានមនុស្សដូចជា Brown, Jones, Robinson និង Smith ហើយនេះយើងអាចដឹងបានតែដោយបទពិសោធន៍។ ដូច្នេះ ទោះបីជាសំណើទូទៅរបស់យើងគឺ អាប្រីអូរី ក៏ដោយ ការអនុវត្តទាំងអស់របស់វាចំពោះពិសេសជាក់ស្តែងពាក់ព័ន្ធនឹងបទពិសោធន៍ ហើយដូច្នេះមានធាតុផ្សំបទពិសោធន៍។ តាមរបៀបនេះ អ្វីដែលហាក់ដូចជាអាថ៌កំបាំងនៅក្នុងចំណេះដឹង អាប្រីអូរី របស់យើងត្រូវបានគេមើលឃើញថាផ្អែកលើកំហុស។
វានឹងជួយធ្វើឱ្យចំណុចនេះកាន់តែច្បាស់ ប្រសិនបើយើងប្រៀបធៀបការវិនិច្ឆ័យ អាប្រីអូរី ពិតប្រាកដរបស់យើងជាមួយនឹងការធ្វើឱ្យទូទៅបទពិសោធន៍ ដូចជា 'មនុស្សទាំងអស់សុទ្ធតែស្លាប់'។ នៅទីនេះដូចពីមុន យើងអាច យល់ ពីអត្ថន័យនៃសំណើនេះ នៅពេលដែលយើងយល់ពីឧត្តមសាធារណៈដែលពាក់ព័ន្ធ គឺ មនុស្ស និង រមែងស្លាប់។ វាច្បាស់ណាស់ថាគ្មានការចាំបាច់ក្នុងការស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយមនុស្សជាតិទាំងមូលដើម្បីយល់ពីអត្ថន័យនៃសំណើរបស់យើងទេ។ ដូច្នេះភាពខុសគ្នារវាងសំណើទូទៅ អាប្រីអូរី និងការធ្វើឱ្យទូទៅបទពិសោធន៍មិនមែនកើតឡើងនៅក្នុង អត្ថន័យ នៃសំណើនោះទេ។ វាកើតឡើងនៅក្នុងធម្មជាតិនៃ ភស្តុតាង សម្រាប់វា។ ក្នុងករណីបទពិសោធន៍ ភស្តុតាងមាននៅក្នុងឧទាហរណ៍ពិសេស។ យើងជឿថាមនុស្សទាំងអស់សុទ្ធតែស្លាប់ ពីព្រោះយើងដឹងថាមានឧទាហរណ៍រាប់មិនអស់នៃមនុស្សស្លាប់ ហើយគ្មានឧទាហរណ៍នៃការរស់នៅលើសពីអាយុជាក់លាក់មួយនោះទេ។ យើងមិនជឿវាទេ ពីព្រោះយើងឃើញការតភ្ជាប់រវាងឧត្តមសាធារណៈ មនុស្ស និងឧត្តមសាធារណៈ រមែងស្លាប់។ វាជាការពិតដែលថាប្រសិនបើសរីរវិទ្យាអាចបញ្ជាក់បាន ដោយសន្មត់ថាច្បាប់ទូទៅដែលគ្រប់គ្រងរូបកាយដែលមានជីវិត ថាគ្មានសារពាង្គកាយមានជីវិតណាអាចស្ថិតស្ថេរជារៀងរហូតបានទេ នោះផ្តល់នូវការតភ្ជាប់រវាង មនុស្ស និង ការស្លាប់ ដែលនឹងអនុញ្ញាតឱ្យយើងអះអាងសំណើរបស់យើងដោយមិនប្តឹងទៅលើភស្តុតាងពិសេសនៃ មនុស្ស ស្លាប់។ ប៉ុន្តែនោះគ្រាន់តែមានន័យថាការធ្វើឱ្យទូទៅរបស់យើងត្រូវបានដាក់បញ្ចូលក្រោមការធ្វើឱ្យទូទៅដែលធំជាង ដែលភស្តុតាងនៅតែជាប្រភេទដូចគ្នា ទោះបីជាទូលំទូលាយជាង។ ការរីកចម្រើននៃវិទ្យាសាស្ត្រកំពុងបង្កើតការដាក់បញ្ចូលបែបនេះឥតឈប់ឈរ ហើយដូច្នេះផ្តល់នូវមូលដ្ឋានវិចារណកម្មដែលកាន់តែទូលំទូលាយសម្រាប់ការធ្វើឱ្យទូទៅតាមបែបវិទ្យាសាស្ត្រ។ ប៉ុន្តែទោះបីជាវាផ្តល់នូវកម្រិតនៃការប្រាកដប្រជាកាន់តែធំក៏ដោយ ក៏វាមិនផ្តល់នូវប្រភេទផ្សេងគ្នាដែរ៖ មូលដ្ឋានចុងក្រោយនៅតែជាវិចារណកម្ម ពោលគឺបានមកពីឧទាហរណ៍ ហើយមិនមែនជាការតភ្ជាប់ អាប្រីអូរី នៃឧត្តមសាធារណៈដូចដែលយើងមាននៅក្នុងតក្កវិជ្ជានិងនព្វន្តនោះទេ។
ចំណុចផ្ទុយគ្នាពីរត្រូវបានគេសង្កេតឃើញទាក់ទងនឹងសំណើទូទៅ អាប្រីអូរី។ ទីមួយគឺថា ប្រសិនបើឧទាហរណ៍ពិសេសជាច្រើនត្រូវបានគេស្គាល់ នោះសំណើទូទៅរបស់យើងអាចត្រូវបានឈានដល់ជាលើកដំបូងដោយវិចារណកម្ម ហើយការតភ្ជាប់នៃឧត្តមសាធារណៈអាចត្រូវបានគេដឹងតែជាបន្តបន្ទាប់ប៉ុណ្ណោះ។ ឧទាហរណ៍ វាត្រូវបានគេដឹងថាប្រសិនបើយើងគូរបន្ទាត់កាត់កែងទៅជ្រុងនៃត្រីកោណមួយពីមុំផ្ទុយ នោះបន្ទាត់កាត់កែងទាំងបីប្រសព្វគ្នានៅចំណុចមួយ។ វាអាចទៅរួចដែលថាយើងត្រូវបានគេនាំឱ្យឈានដល់សំណើនេះជាលើកដំបូងដោយការគូរបន្ទាត់កាត់កែងជាច្រើនករណី ហើយរកឃើញថាពួកវាតែងតែប្រសព្វគ្នានៅចំណុចមួយ។ បទពិសោធន៍នេះអាចនាំយើងឱ្យស្វែងរកភស្តុតាងទូទៅ និងស្វែងរកវា។ ករណីបែបនេះគឺជារឿងធម្មតានៅក្នុងបទពិសោធន៍របស់អ្នកគណិតវិទ្យាគ្រប់រូប។
ចំណុចផ្សេងទៀតគឺគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ជាង ហើយមានសារៈសំខាន់ខាងទស្សនវិជ្ជាច្រើនជាង។ វាគឺថាជួនកាលយើងអាចដឹងពីសំណើទូទៅក្នុងករណីដែលយើងមិនដឹងពីឧទាហរណ៍តែមួយនៃវា។ យកករណីដូចតទៅ៖ យើងដឹងថាលេខពីរណាមួយអាចត្រូវបានគុណជាមួយគ្នា ហើយនឹងផ្តល់ឱ្យលេខទីបីហៅថា ផលគុណ របស់ពួកវា។ យើងដឹងថាគូទាំងអស់នៃចំនួនគត់ដែលផលគុណគឺតិចជាង 100 ត្រូវបានគុណជាមួយគ្នាជាក់ស្តែង ហើយតម្លៃនៃផលគុណត្រូវបានកត់ត្រានៅក្នុងតារាងគុណ។ ប៉ុន្តែយើងក៏ដឹងដែរថាចំនួនចំនួនគត់គឺគ្មានកំណត់ ហើយថាមានតែចំនួនកំណត់នៃគូនៃចំនួនគត់ប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានគិតឬនឹងត្រូវបានគិតដោយមនុស្ស។ ដូច្នេះវាកើតឡើងដែលថាមានគូនៃចំនួនគត់ដែលមិនដែលត្រូវបានគិតនិងមិនដែលនឹងត្រូវបានគិតដោយមនុស្ស ហើយថាពួកវាទាំងអស់ទាក់ទងនឹងចំនួនគត់ដែលផលគុណគឺលើសពី 100។ ដូច្នេះយើងឈានដល់សំណើ៖ 'ផលគុណទាំងអស់នៃចំនួនគត់ពីរ ដែលមិនដែលត្រូវបានគិតនិងមិនដែលនឹងត្រូវបានគិតដោយមនុស្សណាមួយ គឺលើសពី 100។' នៅទីនេះគឺជាសំណើទូទៅដែលការពិតរបស់វាមិនអាចប្រកែកបាន ប៉ុន្តែដោយសារតែធម្មជាតិនៃករណីនេះ យើងមិនអាចផ្តល់ឧទាហរណ៍មួយដោយមិនអាចទៅរួច។ ពីព្រោះលេខពីរណាមួយដែលយើងអាចគិតបានត្រូវបានដកចេញដោយលក្ខខណ្ឌនៃសំណើ។
លទ្ធភាពនេះ នៃចំណេះដឹងនៃសំណើទូទៅដែលគ្មានឧទាហរណ៍ណាអាចត្រូវបានផ្តល់ឱ្យ ត្រូវបានបដិសេធជាញឹកញាប់ ពីព្រោះវាមិនត្រូវបានគេដឹងថាចំណេះដឹងនៃសំណើបែបនេះគ្រាន់តែទាមទារចំណេះដឹងនៃទំនាក់ទំនងនៃឧត្តមសាធារណៈ ហើយមិនទាមទារចំណេះដឹងណាមួយនៃឧទាហរណ៍នៃឧត្តមសាធារណៈដែលពាក់ព័ន្ធនោះទេ។ ទោះជាយ៉ាងណា ចំណេះដឹងនៃសំណើទូទៅបែបនេះគឺមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់សម្រាប់អ្វីដែលត្រូវបានទទួលស្គាល់ជាទូទៅថាត្រូវបានគេដឹង។ ឧទាហរណ៍ យើងបានឃើញនៅក្នុងជំពូកដំបូងរបស់យើងថា ចំណេះដឹងនៃវត្ថុរូបវន្ត ដែលផ្ទុយនឹងទិន្នន័យញ្ញាណ គឺទទួលបានតែដោយការសន្និដ្ឋាន ហើយថាពួកវាមិនមែនជាវត្ថុដែលយើងស្គាល់ផ្ទាល់ទេ។ ដូច្នេះយើងមិនអាចដឹងពីសំណើណាមួយនៃទម្រង់ 'នេះគឺជាវត្ថុរូបវន្ត' ដែល 'នេះ' គឺជាអ្វីដែលត្រូវបានគេស្គាល់ផ្ទាល់។ វាកើតឡើងថាចំណេះដឹងទាំងអស់របស់យើងទាក់ទងនឹងវត្ថុរូបវន្តគឺជាប្រភេទដែលគ្មានឧទាហរណ៍ជាក់ស្តែងអាចត្រូវបានផ្តល់ឱ្យ។ យើងអាចផ្តល់ឧទាហរណ៍នៃទិន្នន័យញ្ញាណដែលពាក់ព័ន្ធ ប៉ុន្តែយើងមិនអាចផ្តល់ឧទាហរណ៍នៃវត្ថុរូបវន្តជាក់ស្តែងបានទេ។ ដូច្នេះចំណេះដឹងរបស់យើងទាក់ទងនឹងវត្ថុរូបវន្តពឹងផ្អែកពេញមួយពេលលើលទ្ធភាពនៃចំណេះដឹងទូទៅដែលគ្មានឧទាហរណ៍អាចត្រូវបានផ្តល់ឱ្យ។ ហើយរឿងដូចគ្នាអនុវត្តចំពោះចំណេះដឹងរបស់យើងអំពីចិត្តរបស់មនុស្សផ្សេងទៀត ឬចំពោះថ្នាក់ផ្សេងទៀតនៃវត្ថុដែលគ្មានឧទាហរណ៍ណាដែលត្រូវបានគេស្គាល់ដោយការស្គាល់ផ្ទាល់។
ឥឡូវនេះយើងអាចធ្វើការស្ទាបស្ទង់ប្រភពនៃចំណេះដឹងរបស់យើង ដូចដែលពួកវាបានលេចឡើងនៅក្នុងដំណើរនៃការវិភាគរបស់យើង។ យើងត្រូវបែងចែកជាមុននូវចំណេះដឹងអំពីវត្ថុនិងចំណេះដឹងអំពីសេចក្តីពិត។ នៅក្នុងនីមួយៗមានពីរប្រភេទ មួយភ្លាមៗនិងមួយដោយប្រយោល។ ចំណេះដឹងភ្លាមៗរបស់យើងអំពីវត្ថុ ដែលយើងហៅថា ការស្គាល់ផ្ទាល់ មានពីរប្រភេទ យោងទៅតាមថាតើវត្ថុដែលគេស្គាល់គឺពិសេសឬឧត្តមសាធារណៈ។ ក្នុងចំណោមពិសេស យើងមានការស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយទិន្នន័យញ្ញាណនិង (ប្រហែលជា) ជាមួយខ្លួនយើង។ ក្នុងចំណោមឧត្តមសាធារណៈ វាហាក់ដូចជាគ្មានគោលការណ៍ណាដែលយើងអាចសម្រេចចិត្តថាមួយណាអាចត្រូវបានគេស្គាល់ដោយការស្គាល់ផ្ទាល់នោះទេ ប៉ុន្តែវាច្បាស់ណាស់ថាក្នុងចំណោមអ្នកដែលអាចត្រូវបានគេស្គាល់ដូច្នេះមានគុណភាពញ្ញាណ ទំនាក់ទំនងនៃលំហនិងពេលវេលា ភាពស្រដៀងគ្នា និងឧត្តមសាធារណៈតក្កវិជ្ជាអរូបីជាក់លាក់។ ចំណេះដឹងដោយប្រយោលរបស់យើងអំពីវត្ថុ ដែលយើងហៅថាចំណេះដឹងតាមរយៈ ការពិពណ៌នា តែងតែពាក់ព័ន្ធទាំងការស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយអ្វីមួយនិងចំណេះដឹងនៃសេចក្តីពិត។ ចំណេះដឹងភ្លាមៗរបស់យើងអំពី សេចក្តីពិត អាចត្រូវបានគេហៅថាចំណេះដឹង វិចារណញ្ញាណ ហើយសេចក្តីពិតដែលគេស្គាល់បែបនេះអាចត្រូវបានគេហៅថាសេចក្តីពិត ដែលបង្ហាញដោយខ្លួនឯង ។ ក្នុងចំណោមសេចក្តីពិតបែបនេះរួមមានអ្នកដែលគ្រាន់តែបញ្ជាក់ពីអ្វីដែលត្រូវបានផ្តល់ឱ្យក្នុងញ្ញាណ និងក៏មានគោលការណ៍តក្កវិជ្ជានិងនព្វន្តអរូបីជាក់លាក់ និង (ទោះបីជាមានការប្រាកដប្រជាតិចជាង) សំណើសីលធម៌ខ្លះ។ ចំណេះដឹង ដោយប្រយោល របស់យើងអំពីសេចក្តីពិតមានអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលយើងអាចសន្និដ្ឋានពីសេចក្តីពិតដែលបង្ហាញដោយខ្លួនឯងដោយប្រើគោលការណ៍នៃការសន្និដ្ឋានដែលបង្ហាញដោយខ្លួនឯង។
ប្រសិនបើគណនីខាងលើត្រឹមត្រូវ ចំណេះដឹងទាំងអស់របស់យើងអំពីសេចក្តីពិតអាស្រ័យលើចំណេះដឹងវិចារណញ្ញាណរបស់យើង។ ដូច្នេះវាក្លាយជាសារៈសំខាន់ក្នុងការពិចារណាពីធម្មជាតិនិងវិសាលភាពនៃចំណេះដឹងវិចារណញ្ញាណ តាមរបៀបដូចគ្នាដែលនៅដំណាក់កាលមុន យើងបានពិចារណាពីធម្មជាតិនិងវិសាលភាពនៃចំណេះដឹងតាមរយៈការស្គាល់ផ្ទាល់។ ប៉ុន្តែចំណេះដឹងអំពីសេចក្តីពិតលើកឡើងនូវបញ្ហាបន្ថែមទៀត ដែលមិនកើតឡើងទាក់ទងនឹងចំណេះដឹងអំពីវត្ថុ គឺបញ្ហានៃ កំហុស។ ជំនឿខ្លះរបស់យើងប្រែទៅជាខុស ហើយដូច្នេះវាក្លាយជាចាំបាច់ដើម្បីពិចារណាថាតើយើងអាចបែងចែកចំណេះដឹងពីកំហុសបានយ៉ាងដូចម្តេច ប្រសិនបើទាំងអស់។ បញ្ហានេះមិនកើតឡើងទាក់ទងនឹងចំណេះដឹងតាមរយៈការស្គាល់ផ្ទាល់ទេ ពីព្រោះអ្វីក៏ដោយដែលអាចជាវត្ថុនៃការស្គាល់ផ្ទាល់ សូម្បីតែនៅក្នុងសុបិននិងការយល់ច្រឡំក៏ដោយ ក៏គ្មានកំហុសពាក់ព័ន្ធទេ ដរាបណាយើងមិនបានទៅហួសពីវត្ថុផ្ទាល់។ កំហុសអាចកើតឡើងតែនៅពេលដែលយើងចាត់ទុកវត្ថុផ្ទាល់ ពោលគឺទិន្នន័យញ្ញាណ ជាសញ្ញានៃវត្ថុរូបវន្តខ្លះ។ ដូច្នេះបញ្ហាដែលពាក់ព័ន្ធនឹងចំណេះដឹងអំពីសេចក្តីពិតគឺពិបាកជាងបញ្ហាដែលពាក់ព័ន្ធនឹងចំណេះដឹងអំពីវត្ថុ។ ជាបញ្ហាដំបូងដែលពាក់ព័ន្ធនឹងចំណេះដឹងអំពីសេចក្តីពិត ចូរយើងពិនិត្យមើលធម្មជាតិនិងវិសាលភាពនៃការវិនិច្ឆ័យវិចារណញ្ញាណរបស់យើង។
អំពីចំណេះដឹងវិចារណញ្ញាណ
មានចំណាប់អារម្មណ៍ទូទៅមួយដែលថាអ្វីៗទាំងអស់ដែលយើងជឿគួរតែអាចបញ្ជាក់បាន ឬយ៉ាងហោចណាស់ត្រូវបានបង្ហាញថាទំនងជាខ្លាំង។ មនុស្សជាច្រើនមានអារម្មណ៍ថាជំនឿដែលគ្មានហេតុផលអ្វីអាចផ្តល់ឱ្យគឺជាជំនឿមិនសមហេតុផល។ ជាទូទៅ ទស្សនៈនេះគឺត្រឹមត្រូវ។ ជំនឿធម្មតាស្ទើរតែទាំងអស់របស់យើងគឺត្រូវបានសន្និដ្ឋាន ឬអាចត្រូវបានសន្និដ្ឋានពីជំនឿផ្សេងទៀតដែលអាចត្រូវបានចាត់ទុកថាជាហេតុផលសម្រាប់ពួកវា។ ជាក្បួន ហេតុផលត្រូវបានគេបំភ្លេចចោល ឬប្រហែលជាមិនដែលមានវត្តមានដោយដឹងខ្លួននៅក្នុងចិត្តរបស់យើងឡើយ។ ពួកយើងមានតិចតួចណាស់ដែលធ្លាប់សួរខ្លួនឯងថា តើមានហេតុផលអ្វីដើម្បីសន្មត់ថាអាហារដែលយើងនឹងបរិភោគនៅពេលនេះនឹងមិនប្រែទៅជាថ្នាំពុល។ ប៉ុន្តែយើងមានអារម្មណ៍ នៅពេលត្រូវបានគេជំទាស់ ថាហេតុផលដ៏ល្អឥតខ្ចោះមួយអាចត្រូវបានរកឃើញ ទោះបីជាយើងមិនទាន់ត្រៀមខ្លួនជាមួយវានៅពេលនេះក៏ដោយ។ ហើយនៅក្នុងជំនឿនេះ យើងជាធម្មតាត្រូវបានគេបង្ហាញថាត្រឹមត្រូវ។
ប៉ុន្តែចូរយើងស្រមៃគិតពីសូក្រាតដ៏រឹងរូសខ្លះ ដែលអ្វីក៏ដោយដែលយើងផ្តល់ហេតុផលឱ្យគាត់ គាត់នៅតែបន្តទាមទារហេតុផលសម្រាប់ហេតុផលនោះ។ យើងត្រូវតែ ឆាប់ឬក្រោយ ហើយប្រហែលជាមុនពេលយូរប៉ុន្មាន ត្រូវបានជំរុញឱ្យទៅដល់ចំណុចមួយដែលយើងមិនអាចរកឃើញហេតុផលបន្ថែមទៀត ហើយដែលវាស្ទើរតែប្រាកដថាគ្មានហេតុផលបន្ថែមទៀតដែលអាចរកឃើញតាមទ្រឹស្តីសូម្បីតែ។ ដោយចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងជំនឿធម្មតានៃជីវិតប្រចាំថ្ងៃ យើងអាចត្រូវបានជំរុញត្រឡប់ពីចំណុចមួយទៅចំណុចមួយ រហូតដល់យើងមកដល់គោលការណ៍ទូទៅខ្លះ ឬឧទាហរណ៍ខ្លះនៃគោលការណ៍ទូទៅ ដែលហាក់ដូចជាច្បាស់លាស់យ៉ាងភ្លឺស្វាង ហើយមិនអាចដកយកពីអ្វីដែលច្បាស់លាស់ជាងនេះបានទេ។ នៅក្នុងសំណួរភាគច្រើននៃជីវិតប្រចាំថ្ងៃ ដូចជាថាតើអាហាររបស់យើងទំនងជាមានជីវជាតិនិងមិនមែនជាថ្នាំពុល យើងនឹងត្រូវបានជំរុញត្រឡប់ទៅរកគោលការណ៍វិចារណកម្ម ដែលយើងបានពិភាក្សានៅក្នុងជំពូកទី VI ។ ប៉ុន្តែលើសពីនោះ វាហាក់ដូចជាគ្មានការត្រឡប់ក្រោយបន្ថែមទៀតទេ។ គោលការណ៍ខ្លួនឯងត្រូវបានប្រើប្រាស់ជាបន្តបន្ទាប់នៅក្នុងការវែកញែករបស់យើង ជួនកាលដោយដឹងខ្លួន ជួនកាលដោយមិនដឹងខ្លួន។ ប៉ុន្តែគ្មានការវែកញែកណាដែលចាប់ផ្តើមពីគោលការណ៍សាមញ្ញដែលបង្ហាញដោយខ្លួនឯង នាំយើងទៅរកគោលការណ៍វិចារណកម្មជាការសន្និដ្ឋានរបស់វានោះទេ។ ហើយរឿងដូចគ្នាកាន់ជាប់ចំពោះគោលការណ៍តក្កវិជ្ជាផ្សេងទៀត។ ការពិតរបស់ពួកវាគឺច្បាស់លាស់ចំពោះយើង ហើយយើងប្រើប្រាស់ពួកវាក្នុងការសាងសង់ការបង្ហាញ។ ប៉ុន្តែពួកវាខ្លួនឯង ឬយ៉ាងហោចណាស់ពួកវាខ្លះ មិនអាចត្រូវបានបង្ហាញទេ។
ទោះជាយ៉ាងណា ការបង្ហាញដោយខ្លួនឯងមិនត្រូវបានកំណត់ចំពោះគោលការណ៍ទូទៅទាំងនោះដែលមិនអាចបញ្ជាក់បាននោះទេ។ នៅពេលដែលគោលការណ៍តក្កវិជ្ជាមួយចំនួនត្រូវបានទទួលស្គាល់ នោះនៅសល់អាចត្រូវបានដកយកពីពួកវា។ ប៉ុន្តែសំណើដែលត្រូវបានដកយកជាញឹកញាប់គឺច្បាស់លាស់ដូចអ្វីដែលត្រូវបានសន្មត់ដោយគ្មានភស្តុតាងដែរ។ លើសពីនេះទៀត នព្វន្តទាំងអស់អាចត្រូវបានដកយកពីគោលការណ៍ទូទៅនៃតក្កវិជ្ជា ប៉ុន្តែសំណើសាមញ្ញនៃនព្វន្ត ដូចជា 'ពីរបូកពីរគឺបួន' គឺច្បាស់លាស់ដូចគោលការណ៍នៃតក្កវិជ្ជាដែរ។
វាហាក់ដូចជាផងដែរ ទោះបីជានេះមានការជជែកច្រើនជាងក៏ដោយ ដែលមានគោលការណ៍សីលធម៌ដែលបង្ហាញដោយខ្លួនឯងខ្លះ ដូចជា 'យើងគួរតែស្វែងរកអ្វីដែលល្អ'។
វាគួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់ថា នៅក្នុងករណីទាំងអស់នៃគោលការណ៍ទូទៅ ឧទាហរណ៍ពិសេសដែលទាក់ទងនឹងវត្ថុដែលធ្លាប់ស្គាល់ គឺច្បាស់លាស់ជាងគោលការណ៍ទូទៅ។ ឧទាហរណ៍ ច្បាប់នៃការផ្ទុយចែងថាគ្មានអ្វីអាចក្នុងពេលតែមួយមានទ្រព្យសម្បត្តិជាក់លាក់និងមិនមានវា។ នេះគឺច្បាស់លាស់នៅពេលដែលវាត្រូវបានយល់ ប៉ុន្តែវាមិនច្បាស់លាស់ដូចដែលផ្កាកុលាបជាក់លាក់ដែលយើងឃើញមិនអាចទាំងក្រហមនិងមិនក្រហមនោះទេ។ (ជាការពិតណាស់ វាអាចទៅរួចដែលផ្នែកខ្លះនៃផ្កាកុលាបអាចមានពណ៌ក្រហមនិងផ្នែកខ្លះមិនមានពណ៌ក្រហម ឬថាផ្កាកុលាបអាចមានពណ៌ផ្កាឈូកដែលយើងស្ទើរតែមិនដឹងថាត្រូវហៅថាក្រហមឬអត់។ ប៉ុន្តែក្នុងករណីទីមួយ វាច្បាស់ថាផ្កាកុលាបទាំងមូលមិនមែនជាពណ៌ក្រហមទេ ខណៈក្នុងករណីចុងក្រោយ ចម្លើយគឺច្បាស់លាស់តាមទ្រឹស្តី នៅពេលដែលយើងបានសម្រេចចិត្តលើនិយមន័យច្បាស់លាស់នៃ 'ក្រហម'។) ជាធម្មតាវាគឺតាមរយៈឧទាហរណ៍ពិសេសដែលយើងអាចឃើញគោលការណ៍ទូទៅ។ មានតែអ្នកដែលចេះដោះស្រាយជាមួយអរូបីប៉ុណ្ណោះដែលអាចយល់ពីគោលការណ៍ទូទៅយ៉ាងងាយដោយគ្មានជំនួយពីឧទាហរណ៍។
បន្ថែមពីលើគោលការណ៍ទូទៅ ប្រភេទផ្សេងទៀតនៃសេចក្តីពិតដែលបង្ហាញដោយខ្លួនឯងគឺជាអ្នកដែលទទួលបានដោយផ្ទាល់ពីសតិអារម្មណ៍។ យើងនឹងហៅសេចក្តីពិតបែបនេះថា 'សេចក្តីពិតនៃការយល់ឃើញ' ហើយការវិនិច្ឆ័យដែលបង្ហាញពួកវាយើងនឹងហៅថា 'ការវិនិច្ឆ័យនៃការយល់ឃើញ' ។ ប៉ុន្តែនៅទីនេះ ការប្រុងប្រយ័ត្នខ្លះត្រូវបានទាមទារក្នុងការស្វែងរកធម្មជាតិច្បាស់លាស់នៃសេចក្តីពិតដែលបង្ហាញដោយខ្លួនឯង។ ទិន្នន័យញ្ញាណជាក់ស្តែងមិនមែនជាការពិតឬមិនពិតទេ។ បំណែកពណ៌ជាក់លាក់ដែលខ្ញុំឃើញឧទាហរណ៍ គ្រាន់តែមាន។ វាមិនមែនជាប្រភេទនៃអ្វីដែលពិតឬមិនពិតនោះទេ។ វាពិតដែលថាមានបំណែកបែបនេះ ពិតដែលថាវាមានរូបរាងនិងកម្រិតនៃពន្លឺជាក់លាក់ ពិតដែលថាវាត្រូវបានហ៊ុំព័ទ្ធដោយពណ៌ផ្សេងទៀតជាក់លាក់។ ប៉ុន្តែបំណែកខ្លួនឯង ដូចជាអ្វីគ្រប់យ៉ាងនៅក្នុងពិភពញ្ញាណ គឺជាប្រភេទដែលខុសគ្នាទាំងស្រុងពីវត្ថុដែលពិតឬមិនពិត ហើយដូច្នេះមិនអាចត្រូវបាននិយាយយ៉ាងត្រឹមត្រូវថាជា ពិត ។ ដូច្នេះអ្វីក៏ដោយដែលសេចក្តីពិតដែលបង្ហាញដោយខ្លួនឯងអាចទទួលបានពីញ្ញាណរបស់យើងត្រូវតែខុសពីទិន្នន័យញ្ញាណដែលពួកវាត្រូវបានទទួល។
វាហាក់ដូចជាថាមានសេចក្តីពិតដែលបង្ហាញដោយខ្លួនឯងនៃការយល់ឃើញពីរប្រភេទ ទោះបីជាប្រហែលជានៅក្នុងការវិភាគចុងក្រោយ ប្រភេទទាំងពីរអាចបញ្ចូលគ្នាក៏ដោយ។ ជាដំបូង មានប្រភេទដែលគ្រាន់តែអះអាងពី អត្ថិភាព នៃទិន្នន័យញ្ញាណ ដោយមិនបានវិភាគវាតាមរបៀបណាមួយ។ យើងឃើញបំណែកពណ៌ក្រហម ហើយយើងវិនិច្ឆ័យថា 'មានបំណែកពណ៌ក្រហមបែបនេះ' ឬកាន់តែតឹងរឹងថា 'មាននោះ' ។ នេះគឺជាប្រភេទមួយនៃការវិនិច្ឆ័យវិចារណញ្ញាណនៃការយល់ឃើញ។ ប្រភេទផ្សេងទៀតកើតឡើងនៅពេលដែលវត្ថុនៃញ្ញាណមានភាពស្មុគស្មាញ ហើយយើងដាក់វាទៅនឹងការវិភាគខ្លះ។ ឧទាហរណ៍ ប្រសិនបើយើងឃើញបំណែកពណ៌ក្រហមដែល មូល យើងអាចវិនិច្ឆ័យថា 'បំណែកពណ៌ក្រហមនោះគឺមូល'។ នេះគឺជាការវិនិច្ឆ័យនៃការយល់ឃើញម្តងទៀត ប៉ុន្តែវាខុសពីប្រភេទមុនរបស់យើង។ នៅក្នុងប្រភេទបច្ចុប្បន្នរបស់យើង យើងមានទិន្នន័យញ្ញាណតែមួយដែលមានទាំងពណ៌និងរូបរាង៖ ពណ៌គឺក្រហម ហើយរូបរាងគឺមូល។ ការវិនិច្ឆ័យរបស់យើងវិភាគទិន្នន័យទៅជាពណ៌និងរូបរាង ហើយបន្ទាប់មកផ្សំពួកវាឡើងវិញដោយបញ្ជាក់ថាពណ៌ក្រហមមានរូបរាងមូល។ ឧទាហរណ៍មួយទៀតនៃការវិនិច្ឆ័យប្រភេទនេះគឺ 'នេះស្ថិតនៅខាងស្តាំនៃនោះ' ដែល 'នេះ' និង 'នោះ' ត្រូវបានគេមើលឃើញក្នុងពេលដំណាលគ្នា។ នៅក្នុងការវិនិច្ឆ័យប្រភេទនេះ ទិន្នន័យញ្ញាណមានធាតុផ្សំដែលមានទំនាក់ទំនងខ្លះគ្នាទៅវិញទៅមក ហើយការវិនិច្ឆ័យអះអាងថាធាតុផ្សំទាំងនេះមានទំនាក់ទំនងនេះ។
ថ្នាក់មួយទៀតនៃការវិនិច្ឆ័យវិចារណញ្ញាណ ដែលស្រដៀងទៅនឹងញ្ញាណ ប៉ុន្តែខុសគ្នាទាំងស្រុងពីពួកវា គឺជាការវិនិច្ឆ័យនៃ ការចងចាំ។ មានគ្រោះថ្នាក់ខ្លះនៃការភ័ន្តច្រឡំទាក់ទងនឹងធម្មជាតិនៃការចងចាំ ដោយសារតែការចងចាំនៃវត្ថុមួយច្រើនតែអមដោយរូបភាពនៃវត្ថុនោះ ប៉ុន្តែរូបភាពមិនអាចជាអ្វីដែលបង្កើតជាការចងចាំបានទេ។ នេះអាចត្រូវបានគេមើលឃើញយ៉ាងងាយដោយគ្រាន់តែកត់សម្គាល់ថារូបភាពគឺនៅក្នុងបច្ចុប្បន្ន ចំណែកអ្វីដែលត្រូវបានចងចាំត្រូវបានគេដឹងថាស្ថិតនៅក្នុងអតីតកាល។ លើសពីនេះទៀត យើងពិតជាអាចក្នុងកម្រិតខ្លះប្រៀបធៀបរូបភាពរបស់យើងជាមួយវត្ថុដែលត្រូវបានចងចាំ ដូច្នេះយើងតែងតែដឹង ក្នុងដែនកំណត់ដ៏ធំទូលាយខ្លះ ថាតើរូបភាពរបស់យើងមានភាពត្រឹមត្រូវកម្រិតណា។ ប៉ុន្តែនេះនឹងមិនអាចទៅរួចទេ លុះត្រាតែវត្ថុដែលផ្ទុយនឹងរូបភាព ស្ថិតនៅចំពោះមុខចិត្តតាមរបៀបខ្លះ។ ដូច្នេះខ្លឹមសារនៃការចងចាំមិនត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយរូបភាពទេ ប៉ុន្តែដោយការមានវត្ថុដែលត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ថាជាអតីតកាលនៅចំពោះមុខចិត្តភ្លាមៗ។ ប៉ុន្តែសម្រាប់ការពិតនៃការចងចាំក្នុងន័យនេះ យើងមិនដឹងថាធ្លាប់មានអតីតកាលទាល់តែសោះ ក៏មិនអាចយល់ពីពាក្យ 'អតីតកាល' ដូចមនុស្សកើតពិការភ្នែកមិនអាចយល់ពីពាក្យ 'ពន្លឺ' ដែរ។ ដូច្នេះត្រូវតែមានការវិនិច្ឆ័យវិចារណញ្ញាណនៃការចងចាំ ហើយវាគឺជាលើពួកវា ជាទីបំផុត ដែលចំណេះដឹងទាំងអស់របស់យើងអំពីអតីតកាលអាស្រ័យ។
ទោះជាយ៉ាងណា ករណីនៃការចងចាំលើកឡើងនូវការលំបាកមួយ ពីព្រោះវាមានការបំភាន់យ៉ាងល្បីល្បាញ ហើយដូច្នេះបានបោះចោលនូវមន្ទិលលើភាពជឿជាក់នៃការវិនិច្ឆ័យវិចារណញ្ញាណជាទូទៅ។ ការលំបាកនេះមិនមែនជាការស្រាលទេ។ ប៉ុន្តែចូរយើងកំណត់វិសាលភាពរបស់វាឱ្យតូចចង្អៀតតាមដែលអាចធ្វើទៅបានជាមុនសិន។ និយាយជាទូលំទូលាយ ការចងចាំគឺអាចទុកចិត្តបានតាមសមាមាត្រទៅនឹងភាពរស់រវើកនៃបទពិសោធន៍និងភាពជិតរបស់វាទៅនឹងពេលវេលា។ ប្រសិនបើផ្ទះដែលនៅជាប់គ្នាត្រូវបានរន្ទះបាញ់កាលពីកន្លះនាទីមុន ការចងចាំរបស់ខ្ញុំអំពីអ្វីដែលខ្ញុំបានឃើញនិងឮនឹងអាចទុកចិត្តបានយ៉ាងខ្លាំង ដែលវាជារឿងមិនសមហេតុសមផលដើម្បីសង្ស័យថាតើមានពន្លឺចាំងអ្វីទាំងអស់។ ហើយរឿងដូចគ្នាអនុវត្តចំពោះបទពិសោធន៍ដែលមិនសូវរស់រវើក ដរាបណាវាថ្មីៗ។ ខ្ញុំប្រាកដចំពោះរឿងនេះថាកាលពីកន្លះនាទីមុនខ្ញុំកំពុងអង្គុយនៅលើកៅអីដូចគ្នាដែលខ្ញុំកំពុងអង្គុយឥឡូវនេះ។ ដោយត្រឡប់ក្រោយពេញមួយថ្ងៃ ខ្ញុំរកឃើញវត្ថុដែលខ្ញុំប្រាកដទាំងស្រុង វត្ថុផ្សេងទៀតដែលខ្ញុំស្ទើរតែប្រាកដ វត្ថុផ្សេងទៀតដែលខ្ញុំអាចប្រាកដបានដោយការគិតនិងការហៅឡើងវិញនូវកាលៈទេសៈដែលពាក់ព័ន្ធ និងវត្ថុខ្លះដែលខ្ញុំមិនប្រាកដទាល់តែសោះ។ ខ្ញុំប្រាកដទាំងស្រុងថាខ្ញុំបានទទួលទានអាហារពេលព្រឹកនៅព្រឹកនេះ ប៉ុន្តែប្រសិនបើខ្ញុំព្រងើយកន្តើយចំពោះអាហារពេលព្រឹករបស់ខ្ញុំដូចដែលទស្សនវិទូគួរធ្វើ ខ្ញុំគួរតែសង្ស័យ។ ចំពោះការសន្ទនានៅអាហារពេលព្រឹក ខ្ញុំអាចចងចាំខ្លះយ៉ាងងាយ ខ្លះដោយការប្រឹងប្រែង ខ្លះតែជាមួយនឹងធាតុនៃការសង្ស័យដ៏ធំ ហើយខ្លះទៀតមិនមានទាល់តែសោះ។ ដូច្នេះមានការកម្រិតជាបន្តបន្ទាប់នៅក្នុងកម្រិតនៃការបង្ហាញដោយខ្លួនឯងនៃអ្វីដែលខ្ញុំចងចាំ និងការកម្រិតដែលត្រូវគ្នានៅក្នុងភាពជឿជាក់នៃការចងចាំរបស់ខ្ញុំ។
ដូច្នេះចម្លើយដំបូងចំពោះការលំបាកនៃការចងចាំដែលបំភាន់គឺត្រូវនិយាយថាការចងចាំមានកម្រិតនៃការបង្ហាញដោយខ្លួនឯង ហើយថាកម្រិតទាំងនេះត្រូវគ្នាទៅនឹងកម្រិតនៃភាពជឿជាក់របស់វា ដោយឈានដល់ដែនកំណត់នៃការបង្ហាញដោយខ្លួនឯងដ៏ល្អឥតខ្ចោះនិងភាពជឿជាក់ដ៏ល្អឥតខ្ចោះនៅក្នុងការចងចាំរបស់យើងអំពីព្រឹត្តិការណ៍ដែលថ្មីៗនិងរស់រវើក។
ទោះជាយ៉ាងណា វាហាក់ដូចជាមានករណីនៃជំនឿដ៏រឹងមាំយ៉ាងខ្លាំងនៅក្នុងការចងចាំដែលមិនពិតទាំងស្រុង។ វាប្រហែលជាថានៅក្នុងករណីទាំងនេះ អ្វីដែលពិតជាត្រូវបានចងចាំ ក្នុងន័យនៃការស្ថិតនៅចំពោះមុខចិត្តភ្លាមៗ គឺជាអ្វីផ្សេងពីអ្វីដែលត្រូវបានគេជឿយ៉ាងមិនពិត ទោះបីជាជាទូទៅវាត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយវាក៏ដោយ។ គេនិយាយថា George IV នៅទីបំផុតបានជឿថាគាត់បាននៅសមរភូមិ Waterloo ពីព្រោះគាត់បាននិយាយដូច្នេះជាញឹកញាប់។ ក្នុងករណីនេះ អ្វីដែលត្រូវបានចងចាំភ្លាមៗគឺការអះអាងម្តងហើយម្តងទៀតរបស់គាត់។ ជំនឿលើអ្វីដែលគាត់កំពុងអះអាង (ប្រសិនបើវាមាន) នឹងត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយការផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការអះអាងដែលត្រូវបានចងចាំ ហើយដូច្នេះនឹងមិនមែនជាករណីពិតប្រាកដនៃការចងចាំទេ។ វាហាក់ដូចជាថាករណីនៃការចងចាំដែលបំភាន់ប្រហែលជាអាចត្រូវបានដោះស្រាយតាមរបៀបនេះទាំងអស់ ពោលគឺពួកវាអាចត្រូវបានបង្ហាញថាមិនមែនជាករណីនៃការចងចាំក្នុងន័យតឹងរឹងទាល់តែសោះ។
ចំណុចសំខាន់មួយអំពីការបង្ហាញដោយខ្លួនឯងត្រូវបានបញ្ជាក់ឱ្យច្បាស់ដោយករណីនៃការចងចាំ ហើយនោះគឺថាការបង្ហាញដោយខ្លួនឯងមានកម្រិត។ វាមិនមែនជាគុណភាពដែលគ្រាន់តែមានឬអវត្តមានទេ ប៉ុន្តែជាគុណភាពដែលអាចមានច្រើនឬតិច នៅក្នុងកម្រិតចាប់ពីការប្រាកដប្រជាដាច់ខាតរហូតដល់ភាពព្រិលៗដែលស្ទើរតែមើលមិនឃើញ។ សេចក្តីពិតនៃការយល់ឃើញនិងគោលការណ៍ខ្លះនៃតក្កវិជ្ជាមានកម្រិតខ្ពស់បំផុតនៃការបង្ហាញដោយខ្លួនឯង។ សេចក្តីពិតនៃការចងចាំភ្លាមៗមានកម្រិតស្ទើរតែខ្ពស់ដូចគ្នា។ គោលការណ៍វិចារណកម្មមានការបង្ហាញដោយខ្លួនឯងតិចជាងគោលការណ៍ខ្លះទៀតនៃតក្កវិជ្ជា ដូចជា 'អ្វីដែលដើរតាមពីបុព្វហេតុពិតត្រូវតែពិត'។ ការចងចាំមានការបង្ហាញដោយខ្លួនឯងថយចុះនៅពេលដែលពួកវាកាន់តែឆ្ងាយនិងព្រិលៗ។ សេចក្តីពិតនៃតក្កវិជ្ជានិងគណិតវិទ្យាមាន (និយាយជាទូលំទូលាយ) ការបង្ហាញដោយខ្លួនឯងតិចជាងនៅពេលដែលពួកវាកាន់តែស្មុគស្មាញ។ ការវិនិច្ឆ័យនៃតម្លៃសីលធម៌ឬសោភ័ណភាពផ្ទៃក្នុងច្រើនតែមានការបង្ហាញដោយខ្លួនឯងខ្លះ ប៉ុន្តែមិនច្រើនទេ។
កម្រិតនៃការបង្ហាញដោយខ្លួនឯងមានសារៈសំខាន់នៅក្នុងទ្រឹស្តីនៃចំណេះដឹង ពីព្រោះប្រសិនបើសំណើអាច (ដូចដែលហាក់ដូចជាទំនង) មានកម្រិតនៃការបង្ហាញដោយខ្លួនឯងខ្លះដោយមិនពិត វានឹងមិនចាំបាច់ក្នុងការបោះបង់ចោលទំនាក់ទំនងទាំងអស់រវាងការបង្ហាញដោយខ្លួនឯងនិងការពិតនោះទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែនិយាយថា នៅកន្លែងដែលមានជម្លោះ សំណើដែលបង្ហាញដោយខ្លួនឯងច្រើនជាងគួរតែត្រូវបានរក្សាទុក ហើយសំណើដែលបង្ហាញដោយខ្លួនឯងតិចជាងគួរតែត្រូវបានបដិសេធ។
ទោះជាយ៉ាងណា វាហាក់ដូចជាទំនងខ្លាំងណាស់ដែលគំនិតពីរផ្សេងគ្នាត្រូវបានរួមបញ្ចូលគ្នានៅក្នុង 'ការបង្ហាញដោយខ្លួនឯង' ដូចដែលបានពន្យល់ខាងលើ។ ដែលមួយក្នុងចំណោមពួកវា ដែលត្រូវគ្នាទៅនឹងកម្រិតខ្ពស់បំផុតនៃការបង្ហាញដោយខ្លួនឯង គឺពិតជាការធានាដែលមិនអាចខុសនៃការពិត ខណៈដែលមួយទៀត ដែលត្រូវគ្នាទៅនឹងកម្រិតផ្សេងទៀតទាំងអស់ មិនផ្តល់ការធានាដែលមិនអាចខុសនោះទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែជាការសន្និដ្ឋានធំជាងឬតិចជាងប៉ុណ្ណោះ។ ទោះជាយ៉ាងណា នេះគ្រាន់តែជាការផ្ដល់យោបល់ប៉ុណ្ណោះ ដែលយើងមិនអាចអភិវឌ្ឍបន្ថែមទៀតនៅឡើយទេ។ បន្ទាប់ពីយើងបានដោះស្រាយជាមួយនឹងធម្មជាតិនៃសេចក្តីពិត យើងនឹងត្រឡប់ទៅរកប្រធានបទនៃការបង្ហាញដោយខ្លួនឯងវិញ ដោយភ្ជាប់ជាមួយនឹងការបែងចែករវាងចំណេះដឹងនិងកំហុស។
សេចក្តីពិត និង សេចក្តីមិនពិត
ចំណេះដឹងរបស់យើងអំពីសេចក្តីពិត មិនដូចចំណេះដឹងរបស់យើងអំពីវត្ថុទេ មានអ្វីផ្ទុយពីវា គឺ កំហុស។ តាមកម្រិតដែលពាក់ព័ន្ធនឹងវត្ថុ យើងអាចដឹងពួកវា ឬមិនដឹងពួកវា ប៉ុន្តែគ្មានស្ថានភាពផ្លូវចិត្តវិជ្ជមានណាដែលអាចត្រូវបានពិពណ៌នាថាជាចំណេះដឹងខុសឆ្គងអំពីវត្ថុនោះទេ យ៉ាងហោចណាស់ក៏ដរាបណាយើងកំណត់ខ្លួនយើងចំពោះចំណេះដឹងតាមរយៈការស្គាល់ផ្ទាល់។ អ្វីក៏ដោយដែលយើងស្គាល់ផ្ទាល់ត្រូវតែជាអ្វីមួយ។ យើងអាចទាញការសន្និដ្ឋានខុសពីការស្គាល់ផ្ទាល់របស់យើង ប៉ុន្តែការស្គាល់ផ្ទាល់ខ្លួនឯងមិនអាចបោកបញ្ឆោតបានទេ។ ដូច្នេះគ្មានលទ្ធិពីរទាក់ទងនឹងការស្គាល់ផ្ទាល់ទេ។ ប៉ុន្តែទាក់ទងនឹងចំណេះដឹងអំពីសេចក្តីពិត មានលទ្ធិពីរ។ យើងអាចជឿលើអ្វីដែលមិនពិត ក៏ដូចជាអ្វីដែលពិត។ យើងដឹងថាលើប្រធានបទជាច្រើន មនុស្សផ្សេងគ្នាកាន់មតិខុសគ្នានិងមិនត្រូវគ្នា។ ដូច្នេះជំនឿខ្លះត្រូវតែខុស។ ដោយសារជំនឿខុសឆ្គងជាញឹកញាប់ត្រូវបានគេកាន់ខ្លាំងដូចជំនឿពិតដែរ វាក្លាយជាសំណួរពិបាកអំពីរបៀបដែលពួកវាត្រូវបានសម្គាល់ពីជំនឿពិត។ តើយើងត្រូវដឹងយ៉ាងដូចម្តេច ក្នុងករណីដែលបានផ្តល់ឱ្យ ថាជំនឿរបស់យើងមិនខុស? នេះគឺជាសំណួរដែលពិបាកបំផុត ដែលគ្មានចម្លើយដែលពេញចិត្តទាំងស្រុងណាអាចធ្វើទៅបាន។ ទោះជាយ៉ាងណា មានសំណួរបឋមមួយដែលមិនសូវពិបាក ហើយនោះគឺ៖ តើយើងមានន័យយ៉ាងណាដោយសេចក្តីពិតនិងសេចក្តីមិនពិត? វាគឺជាសំណួរបឋមនេះដែលត្រូវពិចារណានៅក្នុងជំពូកនេះ។ នៅក្នុងជំពូកនេះ យើងមិនមែនសួរថាតើយើងអាចដឹងយ៉ាងដូចម្តេចថាជំនឿមួយពិតឬមិនពិត។ យើងកំពុងសួរថាតើអ្វីដែលមានន័យដោយសំណួរថាតើជំនឿមួយពិតឬមិនពិត។ វាត្រូវបានសង្ឃឹមថាចម្លើយដ៏ច្បាស់លាស់ចំពោះសំណួរនេះអាចជួយយើងឱ្យទទួលបានចម្លើយចំពោះសំណួរថាតើជំនឿអ្វីខ្លះដែលពិត ប៉ុន្តែសម្រាប់ពេលនេះយើងសួរតែ 'តើសេចក្តីពិតជាអ្វី?' និង 'តើសេចក្តីមិនពិតជាអ្វី?' មិនមែន 'តើជំនឿអ្វីខ្លះដែលពិត?' និង 'តើជំនឿអ្វីខ្លះដែលមិនពិត?' វាមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ក្នុងការរក្សាសំណួរផ្សេងគ្នាទាំងនេះឱ្យនៅដាច់ពីគ្នាទាំងស្រុង ពីព្រោះការភ័ន្តច្រឡំណាមួយរវាងពួកវាប្រាកដជាបង្កើតចម្លើយដែលមិនពិតជាក់ស្តែងចំពោះសំណួរណាមួយ។
មានចំណុចបីដែលត្រូវសង្កេតនៅក្នុងការប៉ុនប៉ងដើម្បីរកឃើញធម្មជាតិនៃសេចក្តីពិត ដែលជាតម្រូវការបីដែលទ្រឹស្តីណាមួយត្រូវតែបំពេញ។
(១) ទ្រឹស្តីនៃសេចក្តីពិតរបស់យើងត្រូវតែជាប្រភេទដែលអាចទទួលស្គាល់អ្វីផ្ទុយពីវា គឺសេចក្តីមិនពិត។ ទស្សនវិទូជាច្រើនបានបរាជ័យក្នុងការបំពេញលក្ខខណ្ឌនេះឱ្យបានគ្រប់គ្រាន់។ ពួកគេបានសាងសង់ទ្រឹស្តីដែលយោងទៅតាមការគិតទាំងអស់របស់យើងគួរតែពិត ហើយបន្ទាប់មកមានការលំបាកយ៉ាងខ្លាំងក្នុងការស្វែងរកកន្លែងសម្រាប់សេចក្តីមិនពិត។ ក្នុងទិដ្ឋភាពនេះ ទ្រឹស្តីនៃជំនឿរបស់យើងត្រូវតែខុសពីទ្រឹស្តីនៃការស្គាល់ផ្ទាល់របស់យើង ពីព្រោះក្នុងករណីនៃការស្គាល់ផ្ទាល់ វាមិនចាំបាច់ក្នុងការគិតគូរពីអ្វីផ្ទុយនោះទេ។
(២) វាហាក់ដូចជាច្បាស់ណាស់ថាប្រសិនបើគ្មានជំនឿទេ នោះក៏មិនអាចមានសេចក្តីមិនពិត និងក៏មិនអាចមានសេចក្តីពិតដែរ ក្នុងន័យដែលសេចក្តីពិតគឺទាក់ទងនឹងសេចក្តីមិនពិត។ ប្រសិនបើយើងស្រមៃពិភពនៃរូបធាតុសុទ្ធសាធ នោះនឹងគ្មានកន្លែងសម្រាប់សេចក្តីមិនពិតនៅក្នុងពិភពបែបនេះទេ ហើយទោះបីជាវានឹងមានអ្វីដែលអាចត្រូវបានគេហៅថា 'ការពិត' ក៏ដោយ ក៏វានឹងមិនមានសេចក្តីពិតណាមួយក្នុងន័យដែលសេចក្តីពិតគឺជារបស់ប្រភេទដូចគ្នានឹងសេចក្តីមិនពិតនោះទេ។ តាមពិត សេចក្តីពិតនិងសេចក្តីមិនពិតគឺជាទ្រព្យសម្បត្តិនៃជំនឿនិងសេចក្តីថ្លែងការណ៍។ ដូច្នេះពិភពនៃរូបធាតុសុទ្ធសាធ ដោយសារវានឹងមិនមានជំនឿឬសេចក្តីថ្លែងការណ៍ ក៏នឹងមិនមានសេចក្តីពិតឬសេចក្តីមិនពិតដែរ។
(៣) ប៉ុន្តែ ដើម្បីប្រឆាំងនឹងអ្វីដែលយើងទើបតែបាននិយាយ វាគួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់ថាសេចក្តីពិតឬសេចក្តីមិនពិតនៃជំនឿមួយតែងតែអាស្រ័យលើអ្វីមួយដែលស្ថិតនៅខាងក្រៅជំនឿខ្លួនឯង។ ប្រសិនបើខ្ញុំជឿថា Charles I បានស្លាប់នៅលើរន្ទា ខ្ញុំជឿយ៉ាងពិតប្រាកដ មិនមែនដោយសារតែគុណភាពផ្ទៃក្នុងនៃជំនឿរបស់ខ្ញុំដែលអាចត្រូវបានរកឃើញដោយគ្រាន់តែពិនិត្យមើលជំនឿនោះទេ ប៉ុន្តែដោយសារតែព្រឹត្តិការណ៍ប្រវត្តិសាស្ត្រដែលបានកើតឡើងកាលពីពីរសតវត្សរ៍កន្លះមុន។ ប្រសិនបើខ្ញុំជឿថា Charles I បានស្លាប់នៅលើគ្រែរបស់គាត់ ខ្ញុំជឿយ៉ាងមិនពិត។ គ្មានកម្រិតនៃភាពរស់រវើកនៅក្នុងជំនឿរបស់ខ្ញុំ ឬការប្រុងប្រយ័ត្នក្នុងការឈានដល់វា រារាំងវាពីការមិនពិត ជាថ្មីម្តងទៀតដោយសារតែអ្វីដែលបានកើតឡើងយូរមុន ហើយមិនមែនដោយសារតែគុណភាពផ្ទៃក្នុងនៃជំនឿរបស់ខ្ញុំទេ។ ដូច្នេះ ទោះបីជាសេចក្តីពិតនិងសេចក្តីមិនពិតគឺជាទ្រព្យសម្បត្តិនៃជំនឿក៏ដោយ ក៏ពួកវាជាទ្រព្យសម្បត្តិដែលអាស្រ័យលើទំនាក់ទំនងនៃជំនឿទៅនឹងរបស់ផ្សេងទៀត មិនមែនទៅលើគុណភាពផ្ទៃក្នុងនៃជំនឿនោះទេ។
តម្រូវការទីបីខាងលើនាំយើងឱ្យទទួលយកទស្សនៈ—ដែលជាទូទៅបំផុតក្នុងចំណោមទស្សនវិទូ—ដែលថាសេចក្តីពិតមាននៅក្នុងទម្រង់ខ្លះនៃការឆ្លើយឆ្លងរវាងជំនឿនិងការពិត។ ទោះជាយ៉ាងណា វាមិនមែនជាការងាយស្រួលទាល់តែសោះក្នុងការរកឃើញទម្រង់នៃការឆ្លើយឆ្លងដែលមិនមានការជំទាស់ដែលមិនអាចប្រកែកបាន។ ដោយផ្នែកនេះ—និងដោយផ្នែកដោយសារអារម្មណ៍ដែលថាប្រសិនបើសេចក្តីពិតមាននៅក្នុងការឆ្លើយឆ្លងនៃគំនិតជាមួយនឹងអ្វីដែលនៅខាងក្រៅគំនិត នោះគំនិតមិនអាចដឹងថាសេចក្តីពិតត្រូវបានសម្រេចនៅពេលណានោះទេ—ទស្សនវិទូជាច្រើនត្រូវបាននាំឱ្យព្យាយាមស្វែងរកនិយមន័យខ្លះនៃសេចក្តីពិតដែលមិនមាននៅក្នុងទំនាក់ទំនងទៅនឹងអ្វីដែលនៅខាងក្រៅជំនឿទាំងស្រុង។ ការប៉ុនប៉ងដ៏សំខាន់បំផុតនៃនិយមន័យប្រភេទនេះគឺទ្រឹស្តីដែលថាសេចក្តីពិតមាននៅក្នុង ភាពស៊ីសង្វាក់គ្នា។ គេនិយាយថាសញ្ញានៃសេចក្តីមិនពិតគឺការបរាជ័យក្នុងការស៊ីសង្វាក់គ្នានៅក្នុងរាងកាយនៃជំនឿរបស់យើង ហើយថាវាជាខ្លឹមសារនៃសេចក្តីពិតដើម្បីបង្កើតជាផ្នែកនៃប្រព័ន្ធដែលបានបញ្ចប់ទាំងស្រុងដែលជាសេចក្តីពិត។
ទោះជាយ៉ាងណា មានការលំបាកដ៏ធំមួយនៅក្នុងទស្សនៈនេះ ឬផ្ទុយទៅវិញការលំបាកដ៏ធំពីរ។ ទីមួយគឺថាគ្មានហេតុផលដើម្បីសន្មត់ថាមានតែ ប្រព័ន្ធជំនឿដែលស៊ីសង្វាក់គ្នា តែមួយប៉ុណ្ណោះដែលអាចធ្វើទៅបាន។ វាអាចថាជាមួយនឹងការស្រមើលស្រមៃគ្រប់គ្រាន់ អ្នកប្រលោមលោកម្នាក់អាចបង្កើតអតីតកាលសម្រាប់ពិភពលោកដែលសមនឹងអ្វីដែលយើងដឹងយ៉ាងល្អឥតខ្ចោះ ប៉ុន្តែខុសគ្នាទាំងស្រុងពីអតីតកាលពិតប្រាកដ។ នៅក្នុងបញ្ហាវិទ្យាសាស្ត្រកាន់តែច្រើន វាច្បាស់ណាស់ថាជាញឹកញាប់មានសម្មតិកម្មពីរឬច្រើនដែលពន្យល់ពីការពិតដែលគេស្គាល់ទាំងអស់លើប្រធានបទខ្លះ ហើយទោះបីជាក្នុងករណីបែបនេះ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រព្យាយាមស្វែងរកការពិតដែលនឹងកំចាត់សម្មតិកម្មទាំងអស់លើកលែងតែមួយក៏ដោយ ក៏គ្មានហេតុផលដែលពួកគេគួរតែទទួលបានជោគជ័យជានិច្ចនោះទេ។
នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាម្តងទៀត វាមិនមែនជារឿងចម្លែកទេដែលសម្មតិកម្មគូប្រជែងពីរអាចទាំងពីរពន្យល់ពីការពិតទាំងអស់។ ឧទាហរណ៍ វាអាចទៅរួចដែលជីវិតគឺជាសុបិនដ៏យូរអង្វែងមួយ ហើយថាពិភពខាងក្រៅមានតែកម្រិតនៃការពិតដែលវត្ថុនៃសុបិនមានប៉ុណ្ណោះ។ ប៉ុន្តែទោះបីជាទស្សនៈបែបនេះមិនហាក់ដូចជាមិនស៊ីសង្វាក់គ្នាជាមួយការពិតដែលគេស្គាល់ក៏ដោយ ក៏គ្មានហេតុផលដើម្បីពេញចិត្តវាជាងទស្សនៈសុភវិនិច្ឆ័យ ដែលយោងទៅតាមមនុស្សផ្សេងទៀតនិងវត្ថុពិតជាមាន។ ដូច្នេះភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាជានិយមន័យនៃសេចក្តីពិតបរាជ័យ ពីព្រោះគ្មានភស្តុតាងដែលថាអាចមានប្រព័ន្ធស៊ីសង្វាក់គ្នាតែមួយប៉ុណ្ណោះ។
ការជំទាស់ផ្សេងទៀតចំពោះនិយមន័យនៃសេចក្តីពិតនេះគឺថាវាសន្មត់ថាអត្ថន័យនៃ 'ភាពស៊ីសង្វាក់គ្នា' ត្រូវបានគេស្គាល់ ខណៈដែលតាមពិត 'ភាពស៊ីសង្វាក់គ្នា' សន្មត់ពីការពិតនៃច្បាប់នៃតក្កវិជ្ជា។ សំណើពីរគឺស៊ីសង្វាក់គ្នានៅពេលដែលទាំងពីរអាចពិត ហើយមិនស៊ីសង្វាក់គ្នានៅពេលដែលយ៉ាងហោចណាស់មួយត្រូវតែមិនពិត។ ឥឡូវនេះដើម្បីដឹងថាតើសំណើពីរអាចទាំងពីរពិតបានដែរឬទេ យើងត្រូវតែដឹងពីសេចក្តីពិតដូចជាច្បាប់នៃការផ្ទុយ។ ឧទាហរណ៍ សំណើពីរ 'ដើមឈើនេះគឺជាដើមប៊ីច' និង 'ដើមឈើនេះមិនមែនជាដើមប៊ីច' មិនស៊ីសង្វាក់គ្នាទេ ដោយសារតែច្បាប់នៃការផ្ទុយ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើច្បាប់នៃការផ្ទុយខ្លួនឯងត្រូវបានដាក់ទៅនឹងការសាកល្បងនៃភាពស៊ីសង្វាក់គ្នា យើងនឹងរកឃើញថាប្រសិនបើយើងជ្រើសរើសសន្មត់ថាវាមិនពិត នោះគ្មានអ្វីនឹងលែងស៊ីសង្វាក់គ្នាជាមួយអ្វីផ្សេងទៀតឡើយ។ ដូច្នេះច្បាប់នៃតក្កវិជ្ជាផ្គត់ផ្គង់គ្រោងឆ្អឹងឬក្របខ័ណ្ឌដែលការសាកល្បងនៃភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាអនុវត្ត ហើយពួកវាខ្លួនឯងមិនអាចត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយការសាកល្បងនេះទេ។
សម្រាប់ហេតុផលពីរខាងលើ ភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាមិនអាចត្រូវបានទទួលយកថាជាការផ្តល់ អត្ថន័យ នៃសេចក្តីពិតនោះទេ ទោះបីជាវាជាញឹកញាប់ជាការសាកល្បងដ៏សំខាន់បំផុតនៃសេចក្តីពិតបន្ទាប់ពីសេចក្តីពិតខ្លះបានក្លាយជាគេស្គាល់ក៏ដោយ។
ដូច្នេះយើងត្រូវបានជំរុញត្រឡប់ទៅរក ការឆ្លើយឆ្លងជាមួយការពិត ដែលបង្កើតជាធម្មជាតិនៃសេចក្តីពិត។ វានៅតែត្រូវកំណត់ឱ្យបានច្បាស់លាស់ពីអ្វីដែលយើងមានន័យដោយ 'ការពិត' និងអ្វីដែលជាធម្មជាតិនៃការឆ្លើយឆ្លងដែលត្រូវតែកាន់កាប់រវាងជំនឿនិងការពិត ដើម្បីឱ្យជំនឿមានភាពពិត។
ស្របតាមតម្រូវការបីរបស់យើង យើងត្រូវស្វែងរកទ្រឹស្តីនៃសេចក្តីពិតដែល (១) អនុញ្ញាតឱ្យសេចក្តីពិតមានអ្វីផ្ទុយពីវា គឺសេចក្តីមិនពិត (២) ធ្វើឱ្យសេចក្តីពិតជាទ្រព្យសម្បត្តិនៃជំនឿ ប៉ុន្តែ (៣) ធ្វើឱ្យវាជាទ្រព្យសម្បត្តិដែលអាស្រ័យទាំងស្រុងលើទំនាក់ទំនងនៃជំនឿទៅនឹងវត្ថុខាងក្រៅ។
ភាពចាំបាច់នៃការអនុញ្ញាតឱ្យមានសេចក្តីមិនពិតធ្វើឱ្យវាមិនអាចចាត់ទុកជំនឿជាទំនាក់ទំនងនៃចិត្តទៅនឹងវត្ថុតែមួយ ដែលអាចត្រូវបានគេនិយាយថាជាអ្វីដែលត្រូវបានជឿ។ ប្រសិនបើជំនឿត្រូវបានចាត់ទុកយ៉ាងដូច្នេះ យើងនឹងរកឃើញថា ដូចការស្គាល់ផ្ទាល់ដែរ វាមិនអាចទទួលស្គាល់ពីការផ្ទុយនៃសេចក្តីពិតនិងសេចក្តីមិនពិតទេ ប៉ុន្តែនឹងត្រូវតែពិតជានិច្ច។ នេះអាចត្រូវបានបញ្ជាក់ឱ្យច្បាស់ដោយឧទាហរណ៍។ អូធេឡូជឿយ៉ាងមិនពិតថាដេសដេម៉ូណាស្រឡាញ់កាសស៊ីអូ។ យើងមិនអាចនិយាយបានថាជំនឿនេះមាននៅក្នុងទំនាក់ទំនងទៅនឹងវត្ថុតែមួយ 'សេចក្តីស្រឡាញ់របស់ដេសដេម៉ូណាចំពោះកាសស៊ីអូ' ទេ ពីព្រោះប្រសិនបើមានវត្ថុបែបនេះ ជំនឿនឹងពិត។ តាមពិតគ្មានវត្ថុបែបនេះទេ ហើយដូច្នេះអូធេឡូមិនអាចមានទំនាក់ទំនងណាមួយទៅនឹងវត្ថុបែបនេះទេ។ ដូច្នេះជំនឿរបស់គាត់មិនអាចមាននៅក្នុងទំនាក់ទំនងទៅនឹងវត្ថុនេះទេ។
វាអាចត្រូវបានគេនិយាយថាជំនឿរបស់គាត់គឺជាទំនាក់ទំនងទៅនឹងវត្ថុផ្សេង គឺ 'ដែលដេសដេម៉ូណាស្រឡាញ់កាសស៊ីអូ'។ ប៉ុន្តែវាស្ទើរតែពិបាកក្នុងការសន្មត់ថាមានវត្ថុបែបនេះ នៅពេលដែលដេសដេម៉ូណាមិនស្រឡាញ់កាសស៊ីអូ ដូចដែលវាពិបាកក្នុងការសន្មត់ថាមាន 'សេចក្តីស្រឡាញ់របស់ដេសដេម៉ូណាចំពោះកាសស៊ីអូ' ដែរ។ ដូច្នេះវានឹងប្រសើរជាងក្នុងការស្វែងរកទ្រឹស្តីនៃជំនឿដែលមិនធ្វើឱ្យវាមាននៅក្នុងទំនាក់ទំនងនៃចិត្តទៅនឹងវត្ថុតែមួយ។
វាជារឿងធម្មតាក្នុងការគិតពីទំនាក់ទំនងដូចជាតែងតែកាន់កាប់រវាងពាក្យពីរ ប៉ុន្តែតាមពិតនេះមិនមែនតែងតែជាករណីនោះទេ។ ទំនាក់ទំនងខ្លះទាមទារពាក្យបី ខ្លះទាមទារបួន ហើយដូច្នេះនៅលើ។ យកឧទាហរណ៍ទំនាក់ទំនង 'រវាង' ។ ដរាបណាមានតែពាក្យពីរចូលមក ទំនាក់ទំនង 'រវាង' គឺមិនអាចទៅរួចទេ។ ពាក្យបីគឺជាចំនួនតូចបំផុតដែលធ្វើឱ្យវាអាចទៅរួច។ យ៉កគឺស្ថិតនៅចន្លោះឡុងដ៍និងអេឌីនបួ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើឡុងដ៍និងអេឌីនបួគឺជាកន្លែងតែមួយគត់នៅក្នុងពិភពលោក នោះមិនអាចមានអ្វីដែលស្ថិតនៅចន្លោះកន្លែងមួយនិងកន្លែងមួយទៀតទេ។ ដូចគ្នាដែរ សេចក្តីច្រណែន ទាមទារមនុស្សបីនាក់។ មិនអាចមានទំនាក់ទំនងបែបនេះដែលមិនពាក់ព័ន្ធយ៉ាងហោចណាស់បីនាក់នោះទេ។ សំណើដូចជា 'A ចង់ឱ្យ B ជំរុញអាពាហ៍ពិពាហ៍របស់ C ជាមួយ D' ពាក់ព័ន្ធនឹងទំនាក់ទំនងនៃពាក្យបួន។ នោះមានន័យថា A, B, C, និង D ទាំងអស់ចូលមក ហើយទំនាក់ទំនងដែលពាក់ព័ន្ធមិនអាចត្រូវបានបង្ហាញបើមិនដូច្នេះទេក្រៅពីក្នុងទម្រង់ដែលពាក់ព័ន្ធនឹងពាក្យទាំងបួន។ ឧទាហរណ៍អាចត្រូវបានគុណដោយគ្មានកំណត់ ប៉ុន្តែអ្វីដែលបាននិយាយគឺគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីបង្ហាញថាមានទំនាក់ទំនងដែលទាមទារច្រើនជាងពាក្យពីរមុនពេលពួកវាអាចកើតឡើង។
ទំនាក់ទំនងដែលពាក់ព័ន្ធនឹង ការវិនិច្ឆ័យ ឬ ការជឿ ត្រូវតែ ប្រសិនបើសេចក្តីមិនពិតត្រូវត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យសមស្រប ត្រូវបានយកជាទំនាក់ទំនងរវាងពាក្យជាច្រើន មិនមែនរវាងពីរទេ។ នៅពេលដែលអូធេឡូជឿថាដេសដេម៉ូណាស្រឡាញ់កាសស៊ីអូ គាត់មិនត្រូវមានវត្ថុតែមួយនៅចំពោះមុខចិត្តរបស់គាត់ 'សេចក្តីស្រឡាញ់របស់ដេសដេម៉ូណាចំពោះកាសស៊ីអូ' ឬ 'ដែលដេសដេម៉ូណាស្រឡាញ់កាសស៊ីអូ' ទេ ពីព្រោះនោះនឹងតម្រូវឱ្យមានសេចក្តីមិនពិតដែលមានគោលបំណង ដែលមានជាអត្ថិភាពដោយឯករាជ្យពីចិត្តណាមួយ។ ហើយនេះ ទោះបីជាមិនអាចបដិសេធដោយឡូជីខលក៏ដោយ គឺជាទ្រឹស្តីដែលត្រូវជៀសវាងប្រសិនបើអាច។ ដូច្នេះវាកាន់តែងាយស្រួលក្នុងការពន្យល់ពីសេចក្តីមិនពិត ប្រសិនបើយើងយកការវិនិច្ឆ័យជាទំនាក់ទំនងដែលចិត្តនិងវត្ថុផ្សេងៗដែលពាក់ព័ន្ធកើតឡើងដោយឡែកពីគ្នា។ នោះមានន័យថា ដេសដេម៉ូណា និង ការស្រឡាញ់ និង កាសស៊ីអូ ត្រូវតែទាំងអស់ជាពាក្យនៅក្នុងទំនាក់ទំនងដែលកាន់កាប់នៅពេលអូធេឡូជឿថាដេសដេម៉ូណាស្រឡាញ់កាសស៊ីអូ។ ដូច្នេះទំនាក់ទំនងនេះគឺជាទំនាក់ទំនងនៃពាក្យបួន ពីព្រោះអូធេឡូក៏ជាពាក្យមួយក្នុងចំណោមពាក្យនៃទំនាក់ទំនងនេះដែរ។ នៅពេលដែលយើងនិយាយថាវាជាទំនាក់ទំនងនៃពាក្យបួន យើងមិនមានន័យថាអូធេឡូមានទំនាក់ទំនងជាក់លាក់ទៅនឹងដេសដេម៉ូណា ហើយមានទំនាក់ទំនងដូចគ្នាទៅនឹងការស្រឡាញ់និងទៅកាសស៊ីអូដែរ។ នេះអាចជាការពិតសម្រាប់ទំនាក់ទំនងផ្សេងទៀតក្រៅពីការជឿ។ ប៉ុន្តែការជឿ គឺជាក់ស្តែង មិនមែនជាទំនាក់ទំនងដែលអូធេឡូមានចំពោះ ពាក្យនីមួយៗ នៃពាក្យបីដែលពាក់ព័ន្ធនោះទេ ប៉ុន្តែចំពោះ ពួកវាទាំងអស់ រួមគ្នា។ មានតែឧទាហរណ៍មួយនៃទំនាក់ទំនងនៃការជឿដែលពាក់ព័ន្ធ ប៉ុន្តែឧទាហរណ៍មួយនេះភ្ជាប់ពាក្យបួនជាមួយគ្នា។ ដូច្នេះការកើតឡើងជាក់ស្តែងនៅពេលដែលអូធេឡូកំពុងកម្សាន្តជំនឿរបស់គាត់ គឺជាទំនាក់ទំនងដែលហៅថា 'ការជឿ' កំពុងភ្ជាប់ពាក្យបួន អូធេឡូ, ដេសដេម៉ូណា, ការស្រឡាញ់, និង កាសស៊ីអូ ទៅជាទាំងមូលស្មុគស្មាញតែមួយ។ អ្វីដែលហៅថាជំនឿឬការវិនិច្ឆ័យគឺគ្មានអ្វីក្រៅពីទំនាក់ទំនងនៃការជឿឬការវិនិច្ឆ័យនេះទេ ដែលទាក់ទងចិត្តទៅនឹងវត្ថុជាច្រើនក្រៅពីខ្លួនវា។ សកម្មភាពនៃជំនឿឬការវិនិច្ឆ័យគឺជាការកើតឡើងរវាងពាក្យជាក់លាក់នៅពេលជាក់លាក់ណាមួយ នៃទំនាក់ទំនងនៃការជឿឬការវិនិច្ឆ័យ។
ឥឡូវនេះយើងស្ថិតនៅក្នុងទីតាំងដើម្បីយល់ពីអ្វីដែលបែងចែកការវិនិច្ឆ័យពិតពីការវិនិច្ឆ័យមិនពិត។ សម្រាប់គោលបំណងនេះយើងនឹងអនុម័តនិយមន័យជាក់លាក់។ នៅក្នុងសកម្មភាពនៃការវិនិច្ឆ័យរាល់ដង មានចិត្តដែលវិនិច្ឆ័យ និងមានពាក្យដែលវាវិនិច្ឆ័យអំពី។ យើងនឹងហៅចិត្តថា ប្រធានបទ នៅក្នុងការវិនិច្ឆ័យ ហើយពាក្យដែលនៅសល់ថា វត្ថុ។ ដូច្នេះ នៅពេលអូធេឡូវិនិច្ឆ័យថាដេសដេម៉ូណាស្រឡាញ់កាសស៊ីអូ អូធេឡូគឺជាប្រធានបទ ចំណែកវត្ថុគឺដេសដេម៉ូណានិងការស្រឡាញ់និងកាសស៊ីអូ។ ប្រធានបទនិងវត្ថុរួមគ្នាត្រូវបានគេហៅថា ធាតុផ្សំ នៃការវិនិច្ឆ័យ។ វាគួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់ថាទំនាក់ទំនងនៃការវិនិច្ឆ័យមានអ្វីដែលហៅថា 'ទិស' ឬ 'ទិសដៅ'។ យើងអាចនិយាយជាប្រៀបធៀបថាវាដាក់វត្ថុរបស់វានៅក្នុង លំដាប់ ជាក់លាក់មួយ ដែលយើងអាចបង្ហាញដោយមធ្យោបាយនៃលំដាប់នៃពាក្យនៅក្នុងប្រយោគ។ (នៅក្នុងភាសាដែលមានការបំរែបំរួល រឿងដូចគ្នានឹងត្រូវបានបង្ហាញដោយការបំរែបំរួល ឧ. ដោយភាពខុសគ្នារវាងនាមករណ៍និងកម្មករណ៍។) ការវិនិច្ឆ័យរបស់អូធេឡូដែលថាកាសស៊ីអូស្រឡាញ់ដេសដេម៉ូណាខុសពីការវិនិច្ឆ័យរបស់គាត់ដែលថាដេសដេម៉ូណាស្រឡាញ់កាសស៊ីអូ ទោះបីជាវាមានធាតុផ្សំដូចគ្នាក៏ដោយ ពីព្រោះទំនាក់ទំនងនៃការវិនិច្ឆ័យដាក់ធាតុផ្សំនៅក្នុងលំដាប់ផ្សេងគ្នានៅក្នុងករណីទាំងពីរ។ ដូចគ្នាដែរ ប្រសិនបើកាសស៊ីអូវិនិច្ឆ័យថាដេសដេម៉ូណាស្រឡាញ់អូធេឡូ ធាតុផ្សំនៃការវិនិច្ឆ័យនៅតែដូចគ្នា ប៉ុន្តែលំដាប់របស់ពួកវាខុសគ្នា។ ទ្រព្យសម្បត្តិនៃការមាន 'ទិស' ឬ 'ទិសដៅ' នេះគឺជាទ្រព្យសម្បត្តិដែលទំនាក់ទំនងនៃការវិនិច្ឆ័យចែករំលែកជាមួយទំនាក់ទំនងផ្សេងទៀតទាំងអស់។ 'ទិស' នៃទំនាក់ទំនងគឺជាប្រភពចុងក្រោយនៃលំដាប់និងស៊េរីនិងគំនិតគណិតវិទ្យាជាច្រើន។ ប៉ុន្តែយើងមិនចាំបាច់ព្រួយបារម្ភបន្ថែមទៀតជាមួយទិដ្ឋភាពនេះទេ។
យើងបាននិយាយអំពីទំនាក់ទំនងដែលហៅថា 'ការវិនិច្ឆ័យ' ឬ 'ការជឿ' ថាភ្ជាប់ប្រធានបទនិងវត្ថុទៅជាទាំងមូលស្មុគស្មាញតែមួយ។ ក្នុងទិដ្ឋភាពនេះ ការវិនិច្ឆ័យគឺដូចគ្នាទាំងស្រុងទៅនឹងទំនាក់ទំនងផ្សេងទៀតដែរ។ នៅពេលណាដែលទំនាក់ទំនងមួយកាន់កាប់រវាងពាក្យពីរឬច្រើន វារួបរួមពាក្យទាំងនោះទៅជាទាំងមូលស្មុគស្មាញ។ ប្រសិនបើអូធេឡូស្រឡាញ់ដេសដេម៉ូណា មានទាំងមូលស្មុគស្មាញបែបនេះដូចជា 'សេចក្តីស្រឡាញ់របស់អូធេឡូចំពោះដេសដេម៉ូណា'។ ពាក្យដែលរួបរួមដោយទំនាក់ទំនងអាចខ្លួនឯងស្មុគស្មាញ ឬអាចសាមញ្ញ។ ប៉ុន្តែទាំងមូលដែលកើតឡើងពីការរួបរួមរបស់ពួកវាត្រូវតែស្មុគស្មាញ។ នៅកន្លែងណាក៏ដោយដែលមានទំនាក់ទំនងដែលទាក់ទងពាក្យជាក់លាក់ មានវត្ថុស្មុគស្មាញមួយដែលបង្កើតឡើងដោយការរួបរួមនៃពាក្យទាំងនោះ។ ហើយផ្ទុយទៅវិញ នៅកន្លែងណាក៏ដោយដែលមានវត្ថុស្មុគស្មាញ មានទំនាក់ទំនងដែលទាក់ទងធាតុផ្សំរបស់វា។ នៅពេលដែលសកម្មភាពនៃការជឿកើតឡើង មានទាំងមូលស្មុគស្មាញ ដែល 'ការជឿ' គឺជាទំនាក់ទំនងដែលរួបរួម ហើយប្រធានបទនិងវត្ថុត្រូវបានរៀបចំនៅក្នុងលំដាប់ជាក់លាក់មួយដោយ 'ទិស' នៃទំនាក់ទំនងនៃការជឿ។ ក្នុងចំណោមវត្ថុ ដូចដែលយើងបានឃើញនៅក្នុងការពិចារណា 'អូធេឡូជឿថាដេសដេម៉ូណាស្រឡាញ់កាសស៊ីអូ' មួយត្រូវតែជាទំនាក់ទំនង—ក្នុងឧទាហរណ៍នេះ ទំនាក់ទំនង 'ការស្រឡាញ់'។ ប៉ុន្តែទំនាក់ទំនងនេះ ដូចដែលវាកើតឡើងនៅក្នុងសកម្មភាពនៃការជឿ មិនមែនជាទំនាក់ទំនងដែលបង្កើតការរួបរួមនៃទាំងមូលស្មុគស្មាញដែលមានប្រធានបទនិងវត្ថុនោះទេ។ ទំនាក់ទំនង 'ការស្រឡាញ់' ដូចដែលវាកើតឡើងនៅក្នុងសកម្មភាពនៃការជឿ គឺជាវត្ថុមួយ—វាគឺជាឥដ្ឋនៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធ មិនមែនជាស៊ីម៉ង់ទេ។ ស៊ីម៉ង់គឺជាទំនាក់ទំនង 'ការជឿ'។ នៅពេលដែលជំនឿគឺ ពិត មានការរួបរួមស្មុគស្មាញផ្សេងទៀត ដែលទំនាក់ទំនងដែលជាវត្ថុមួយនៃជំនឿទាក់ទងវត្ថុផ្សេងទៀត។ ឧទាហរណ៍ ប្រសិនបើអូធេឡូជឿ យ៉ាងពិតប្រាកដ ថាដេសដេម៉ូណាស្រឡាញ់កាសស៊ីអូ នោះមានការរួបរួមស្មុគស្មាញ 'សេចក្តីស្រឡាញ់របស់ដេសដេម៉ូណាចំពោះកាសស៊ីអូ' ដែលផ្សំឡើងទាំងស្រុងពី វត្ថុ នៃជំនឿ តាមលំដាប់ដូចគ្នាដែលពួកវាមាននៅក្នុងជំនឿ ដោយទំនាក់ទំនងដែលជាវត្ថុមួយកើតឡើងឥឡូវនេះជាស៊ីម៉ង់ដែលភ្ជាប់វត្ថុផ្សេងទៀតនៃជំនឿជាមួយគ្នា។ ម្យ៉ាងវិញទៀត នៅពេលដែលជំនឿមួយគឺ មិនពិត គ្មានការរួបរួមស្មុគស្មាញបែបនេះដែលផ្សំឡើងតែពីវត្ថុនៃជំនឿនោះទេ។ ប្រសិនបើអូធេឡូជឿ យ៉ាងមិនពិត ថាដេសដេម៉ូណាស្រឡាញ់កាសស៊ីអូ នោះគ្មានការរួបរួមស្មុគស្មាញបែបនេះដូចជា 'សេចក្តីស្រឡាញ់របស់ដេសដេម៉ូណាចំពោះកាសស៊ីអូ' ទេ។
ដូច្នេះជំនឿមួយគឺ ពិត នៅពេលដែលវា ឆ្លើយឆ្លង ទៅនឹងទាំងមូលស្មុគស្មាញដែលពាក់ព័ន្ធជាក់លាក់ ហើយ មិនពិត នៅពេលដែលវាមិន។ ដោយសន្មត់ថា សម្រាប់ការបញ្ជាក់ វត្ថុនៃជំនឿគឺពាក្យពីរនិងទំនាក់ទំនងមួយ ដោយពាក្យត្រូវបានដាក់ក្នុងលំដាប់ជាក់លាក់មួយដោយ 'ទិស' នៃការជឿ នោះប្រសិនបើពាក្យពីរនៅក្នុងលំដាប់នោះត្រូវបានរួបរួមដោយទំនាក់ទំនងទៅជាទាំងមូលស្មុគស្មាញ ជំនឿគឺពិត។ ប្រសិនបើមិនមែនទេ វាគឺមិនពិត។ នេះបង្កើតជានិយមន័យនៃសេចក្តីពិតនិងសេចក្តីមិនពិតដែលយើងកំពុងស្វែងរក។ ការវិនិច្ឆ័យឬការជឿគឺជាការរួបរួមស្មុគស្មាញជាក់លាក់ដែលចិត្តគឺជាធាតុផ្សំ។ ប្រសិនបើធាតុផ្សំដែលនៅសល់ ដែលយកតាមលំដាប់ដែលពួកវាមាននៅក្នុងជំនឿ បង្កើតជាការរួបរួមស្មុគស្មាញ នោះជំនឿគឺពិត។ ប្រសិនបើមិនមែនទេ វាគឺមិនពិត។
ដូច្នេះ ទោះបីជាសេចក្តីពិតនិងសេចក្តីមិនពិតគឺជាទ្រព្យសម្បត្តិនៃជំនឿក៏ដោយ ក៏ពួកវាជាទ្រព្យសម្បត្តិខាងក្រៅក្នុងន័យខ្លះ ពីព្រោះលក្ខខណ្ឌនៃសេចក្តីពិតនៃជំនឿគឺជាអ្វីមួយដែលមិនពាក់ព័ន្ធនឹងជំនឿ ឬ (ជាទូទៅ) ចិត្តណាមួយទាល់តែសោះ ប៉ុន្តែមានតែ វត្ថុ នៃជំនឿប៉ុណ្ណោះ។ ចិត្តដែលជឿ ជឿយ៉ាងពិតប្រាកដ នៅពេលដែលមាន ទាំងមូលស្មុគស្មាញដែលត្រូវគ្នា ដែលមិនពាក់ព័ន្ធនឹងចិត្ត ប៉ុន្តែមានតែវត្ថុរបស់វាប៉ុណ្ណោះ។ ការឆ្លើយឆ្លងនេះធានានូវសេចក្តីពិត ហើយអវត្តមានរបស់វានាំឱ្យមានសេចក្តីមិនពិត។ ដូច្នេះយើងពន្យល់ក្នុងពេលតែមួយនូវការពិតពីរដែលថាជំនឿ (ក) អាស្រ័យលើចិត្តសម្រាប់ អត្ថិភាព របស់ពួកវា (ខ) មិនអាស្រ័យលើចិត្តសម្រាប់ សេចក្តីពិត របស់ពួកវា។
យើងអាចបញ្ជាក់ឡើងវិញនូវទ្រឹស្តីរបស់យើងដូចតទៅ៖ ប្រសិនបើយើងយកជំនឿដូចជា 'អូធេឡូជឿថាដេសដេម៉ូណាស្រឡាញ់កាសស៊ីអូ' យើងនឹងហៅដេសដេម៉ូណានិងកាសស៊ីអូថា ពាក្យ-វត្ថុ និងការស្រឡាញ់ថា ទំនាក់ទំនង-វត្ថុ។ ប្រសិនបើមានការរួបរួមស្មុគស្មាញ 'សេចក្តីស្រឡាញ់របស់ដេសដេម៉ូណាចំពោះកាសស៊ីអូ' ដែលមានពាក្យ-វត្ថុដែលទាក់ទងដោយទំនាក់ទំនង-វត្ថុតាមលំដាប់ដូចគ្នាដែលពួកវាមាននៅក្នុងជំនឿ នោះការរួបរួមស្មុគស្មាញនេះត្រូវបានគេហៅថា ការពិតដែលត្រូវគ្នានឹងជំនឿ។ ដូច្នេះជំនឿមួយគឺពិតនៅពេលដែលមានការពិតដែលត្រូវគ្នា ហើយមិនពិតនៅពេលដែលគ្មានការពិតដែលត្រូវគ្នា។
វានឹងត្រូវបានគេមើលឃើញថាចិត្តមិន បង្កើត សេចក្តីពិតឬសេចក្តីមិនពិតទេ។ ពួកវាបង្កើតជំនឿ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលជំនឿត្រូវបានបង្កើតឡើង ចិត្តមិនអាចធ្វើឱ្យពួកវាពិតឬមិនពិតបានទេ លើកលែងតែក្នុងករណីពិសេសដែលពួកវាទាក់ទងនឹងវត្ថុនាពេលអនាគតដែលស្ថិតនៅក្នុងអំណាចរបស់មនុស្សដែលជឿ ដូចជាការចាប់រថភ្លើង។ អ្វីដែលធ្វើឱ្យជំនឿមួយពិតគឺជា ការពិត ហើយការពិតនេះមិន (លើកលែងតែករណីពិសេស) ពាក់ព័ន្ធនឹងចិត្តរបស់មនុស្សដែលមានជំនឿនោះទេ។
ដោយបានសម្រេចចិត្តពីអ្វីដែលយើង មានន័យ ដោយសេចក្តីពិតនិងសេចក្តីមិនពិត យើងត្រូវពិចារណាបន្ទាប់អំពីវិធីដែលមានដើម្បីដឹងថាតើជំនឿនេះឬនោះពិតឬមិនពិត។ ការពិចារណានេះនឹងកាន់កាប់ជំពូកបន្ទាប់។
ចំណេះដឹង កំហុស និងមតិប្រហែស
សំណួរអំពីអ្វីដែលយើងមានន័យដោយសេចក្តីពិតនិងសេចក្តីមិនពិត ដែលយើងបានពិចារណានៅក្នុងជំពូកមុន គឺមានចំណាប់អារម្មណ៍តិចជាងសំណួរអំពីរបៀបដែលយើងអាចដឹងពីអ្វីដែលពិតនិងអ្វីដែលមិនពិត។ សំណួរនេះនឹងកាន់កាប់យើងនៅក្នុងជំពូកបច្ចុប្បន្ន។ គ្មានការសង្ស័យទេដែលជំនឿខ្លះរបស់យើងខុសឆ្គង។ ដូច្នេះយើងត្រូវបាននាំឱ្យសាកសួរថាតើយើងអាចប្រាកដបានយ៉ាងណាថាជំនឿបែបនេះមិនខុស។ និយាយម្យ៉ាងទៀត តើយើងអាច ដឹង អ្វីទាំងអស់បានដែរឬទេ ឬតើយើងគ្រាន់តែជួនកាលដោយសំណាងល្អជឿលើអ្វីដែលពិត? មុនពេលយើងអាចវាយប្រហារសំណួរនេះ យើងត្រូវតែសម្រេចចិត្តជាមុនថាតើយើងមានន័យយ៉ាងណាដោយ 'ការដឹង' ហើយសំណួរនេះមិនងាយស្រួលដូចដែលអាចនឹងត្រូវបានគេសន្មត់នោះទេ។
នៅ glance ដំបូង យើងអាចស្រមៃថាចំណេះដឹងអាចត្រូវបានកំណត់ថាជា 'ជំនឿពិត'។ នៅពេលដែលអ្វីដែលយើងជឿគឺពិត វាអាចត្រូវបានគេសន្មត់ថាយើងបានសម្រេចនូវចំណេះដឹងនៃអ្វីដែលយើងជឿ។ ប៉ុន្តែនេះនឹងមិនត្រូវគ្នានឹងរបៀបដែលពាក្យនេះត្រូវបានប្រើជាទូទៅនោះទេ។ ដើម្បីយកឧទាហរណ៍ដ៏តូចតាចមួយ៖ ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់ជឿថានាមត្រកូលរបស់នាយករដ្ឋមន្ត្រីចុងក្រោយបានចាប់ផ្តើមដោយអក្សរ B គាត់ជឿលើអ្វីដែលពិត ពីព្រោះនាយករដ្ឋមន្ត្រីចុងក្រោយគឺលោក Sir Henry Campbell Bannerman។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើគាត់ជឿថាលោក Balfour គឺជានាយករដ្ឋមន្ត្រីចុងក្រោយ គាត់នឹងនៅតែជឿថានាមត្រកូលរបស់នាយករដ្ឋមន្ត្រីចុងក្រោយបានចាប់ផ្តើមដោយអក្សរ B ។ ប៉ុន្តែជំនឿនេះ ទោះបីជាពិតក៏ដោយ ក៏មិនត្រូវបានគេគិតថាបង្កើតជាចំណេះដឹងដែរ។ ប្រសិនបើកាសែតមួយ ដោយការព្យាករណ៍ដ៏ឆ្លាតវៃ ប្រកាសលទ្ធផលនៃសមរភូមិមួយ មុនពេលទូរលេខណាមួយដែលផ្តល់លទ្ធផលត្រូវបានទទួល វាអាចដោយសំណាងល្អ ប្រកាសអ្វីដែលក្រោយមកប្រែទៅជាលទ្ធផលត្រឹមត្រូវ ហើយវាអាចបង្កើតជំនឿនៅក្នុងអ្នកអានខ្លះដែលមិនសូវមានបទពិសោធន៍។ ប៉ុន្តែទោះបីជាការពិតនៃជំនឿរបស់ពួកគេក៏ដោយ ក៏ពួកគេមិនអាចត្រូវបានគេនិយាយថាមានចំណេះដឹងដែរ។ ដូច្នេះវាច្បាស់ណាស់ថាជំនឿពិតមិនមែនជាចំណេះដឹងទេ នៅពេលដែលវាត្រូវបានដកយកពីជំនឿមិនពិត។
តាមរបៀបដូចគ្នា ជំនឿពិតមិនអាចត្រូវបានគេហៅថាចំណេះដឹងទេ នៅពេលដែលវាត្រូវបានដកយកដោយដំណើរការវែកញែកដែលខុសឆ្គង ទោះបីជាបុព្វហេតុដែលវាត្រូវបានដកយកគឺពិតក៏ដោយ។ ប្រសិនបើខ្ញុំដឹងថាជនជាតិក្រិកទាំងអស់សុទ្ធតែជាមនុស្ស ហើយថា Socrates គឺជាមនុស្ស ហើយខ្ញុំសន្និដ្ឋានថា Socrates គឺជាជនជាតិក្រិក ខ្ញុំមិនអាចត្រូវបានគេនិយាយថា ដឹង ថា Socrates គឺជាជនជាតិក្រិកនោះទេ ពីព្រោះទោះបីជាបុព្វហេតុនិងការសន្និដ្ឋានរបស់ខ្ញុំពិតក៏ដោយ ក៏ការសន្និដ្ឋានមិនដើរតាមពីបុព្វហេតុនោះទេ។
ប៉ុន្តែតើយើងត្រូវនិយាយថាគ្មានអ្វីជាចំណេះដឹងទេ លើកលែងតែអ្វីដែលត្រូវបានដកយកដោយសុពលភាពពីបុព្វហេតុពិត? ជាក់ស្តែងយើងមិនអាចនិយាយបែបនេះបានទេ។ និយមន័យបែបនេះគឺក្នុងពេលតែមួយទូលំទូលាយពេកនិងចង្អៀតពេក។ ជាដំបូង វាទូលំទូលាយពេក ពីព្រោះវាមិនគ្រប់គ្រាន់ដែលបុព្វហេតុរបស់យើងគួរតែ ពិត ទេ ពួកវាក៏ត្រូវតែត្រូវបាន ស្គាល់ ដែរ។ មនុស្សដែលជឿថាលោក Balfour គឺជានាយករដ្ឋមន្ត្រីចុងក្រោយអាចបន្តទាញការសន្និដ្ឋានដែលមានសុពលភាពពីបុព្វហេតុពិតដែលថានាមត្រកូលរបស់នាយករដ្ឋមន្ត្រីចុងក្រោយបានចាប់ផ្តើមដោយអក្សរ B ។ ប៉ុន្តែគាត់មិនអាចត្រូវបានគេនិយាយថា ដឹង ការសន្និដ្ឋានដែលឈានដល់ដោយការសន្និដ្ឋានទាំងនេះទេ។ ដូច្នេះយើងនឹងត្រូវកែប្រែនិយមន័យរបស់យើងដោយនិយាយថាចំណេះដឹងគឺជាអ្វីដែលត្រូវបានដកយកដោយសុពលភាពពីបុព្វហេតុ ដែលគេស្គាល់។ ទោះជាយ៉ាងណា នេះគឺជានិយមន័យដែលវិលជុំវិញ៖ វាសន្មត់ថាយើងបានដឹងរួចហើយនូវអ្វីដែលមានន័យដោយ 'បុព្វហេតុដែលគេស្គាល់'។ ដូច្នេះវាអាចកំណត់បានល្អបំផុតនូវចំណេះដឹងមួយប្រភេទ គឺប្រភេទដែលយើងហៅថាចំណេះដឹងដោយប្រយោល ដែលផ្ទុយនឹងចំណេះដឹងវិចារណញ្ញាណ។ យើងអាចនិយាយបានថា 'ចំណេះដឹង ដោយប្រយោល គឺជាអ្វីដែលត្រូវបានដកយកដោយសុពលភាពពីបុព្វហេតុដែលគេស្គាល់ដោយវិចារណញ្ញាណ'។ នៅក្នុងសេចក្តីថ្លែងការណ៍នេះ គ្មានកំហុសផ្លូវការទេ ប៉ុន្តែវានៅតែទុកនិយមន័យនៃចំណេះដឹង វិចារណញ្ញាណ ឱ្យស្វែងរក។
ដោយទុកមួយឡែក សម្រាប់ពេលនេះ សំណួរនៃចំណេះដឹងវិចារណញ្ញាណ ចូរយើងពិចារណាពីនិយមន័យដែលបានស្នើឡើងខាងលើនៃចំណេះដឹងដោយប្រយោល។ ការជំទាស់ចម្បងចំពោះវាគឺថាវាកំណត់ចំណេះដឹងដោយអយុត្តិធម៌។ វាកើតឡើងជាញឹកញាប់ដែលមនុស្សកាន់ជំនឿពិត ដែលបានរីកចម្រើននៅក្នុងពួកគេដោយសារតែចំណេះដឹងវិចារណញ្ញាណមួយចំនួនដែលវាអាចត្រូវបានសន្និដ្ឋានដោយសុពលភាព ប៉ុន្តែដែលវាមិនត្រូវបានសន្និដ្ឋានតាមពិតដោយដំណើរការឡូជីខលណាមួយ។
យកឧទាហរណ៍ ជំនឿដែលបង្កើតឡើងដោយការអាន។ ប្រសិនបើកាសែតប្រកាសពីមរណភាពរបស់ស្តេច យើងមានយុត្តិកម្មយ៉ាងល្អគ្រប់គ្រាន់ក្នុងការជឿថាស្តេចបានសោយទិវង្គត ពីព្រោះនេះគឺជាប្រភេទនៃការប្រកាសដែលនឹងមិនត្រូវបានធ្វើឡើងប្រសិនបើវាមិនពិត។ ហើយយើងមានយុត្តិកម្មយ៉ាងពេញលេញក្នុងការជឿថាកាសែតអះអាងថាស្តេចបានសោយទិវង្គត។ ប៉ុន្តែនៅទីនេះ ចំណេះដឹងវិចារណញ្ញាណដែលជំនឿរបស់យើងផ្អែកលើ គឺជាចំណេះដឹងអំពីអត្ថិភាពនៃទិន្នន័យញ្ញាណដែលបានមកពីការមើលការបោះពុម្ពដែលផ្តល់ព័ត៌មាន។ ចំណេះដឹងនេះស្ទើរតែមិនចូលដល់ស្មារតីទេ លើកលែងតែមនុស្សដែលមិនអាចអានបានយ៉ាងងាយ។ កុមារអាចដឹងពីរូបរាងនៃអក្សរ ហើយឆ្លងកាត់បន្តិចម្តងៗនិងដោយលំបាកទៅរកការដឹងពីអត្ថន័យរបស់ពួកវា។ ប៉ុន្តែអ្នកណាដែលទម្លាប់អានឆ្លងកាត់ភ្លាមៗទៅរកអត្ថន័យនៃអក្សរ ហើយមិនដឹង លើកលែងតែការពិចារណា ថាគាត់បានទាញយកចំណេះដឹងនេះពីទិន្នន័យញ្ញាណដែលហៅថាការឃើញអក្សរដែលបានបោះពុម្ព។ ដូច្នេះ ទោះបីជាការសន្និដ្ឋានដែលមានសុពលភាពពីអក្សរទៅអត្ថន័យរបស់ពួកវាគឺអាចធ្វើទៅបាន ហើយអាចត្រូវបានអនុវត្តដោយអ្នកអានក៏ដោយ ក៏វាមិនត្រូវបានអនុវត្តតាមពិតទេ ពីព្រោះគាត់មិនបានអនុវត្តប្រតិបត្តិការណាមួយដែលអាចត្រូវបានគេហៅថាការសន្និដ្ឋានឡូជីខល។ ទោះជាយ៉ាងណា វានឹងជារឿងមិនសមហេតុសមផលដើម្បីនិយាយថាអ្នកអានមិន ដឹង ថាកាសែតប្រកាសពីមរណភាពរបស់ស្តេច។
ដូច្នេះយើងត្រូវតែទទួលស្គាល់ថាជាចំណេះដឹងដោយប្រយោលនូវអ្វីក៏ដោយដែលជាលទ្ធផលនៃចំណេះដឹងវិចារណញ្ញាណ សូម្បីតែដោយការផ្សារភ្ជាប់សុទ្ធសាធ ដរាបណាមាន ការតភ្ជាប់ឡូជីខលដែលមានសុពលភាព ហើយមនុស្សដែលពាក់ព័ន្ធអាចដឹងពីការតភ្ជាប់នេះដោយការពិចារណា។ តាមពិត មានវិធីជាច្រើន ក្រៅពីការសន្និដ្ឋានឡូជីខល ដែលយើងឆ្លងកាត់ពីជំនឿមួយទៅជំនឿមួយទៀត៖ ការឆ្លងកាត់ពីការបោះពុម្ពទៅអត្ថន័យរបស់វាបង្ហាញពីវិធីទាំងនេះ។ វិធីទាំងនេះអាចត្រូវបានគេហៅថា 'ការសន្និដ្ឋានផ្លូវចិត្ត'។ ដូច្នេះយើងនឹងទទួលស្គាល់ការសន្និដ្ឋានផ្លូវចិត្តបែបនេះជាមធ្យោបាយនៃការទទួលបានចំណេះដឹងដោយប្រយោល ដរាបណាមានការសន្និដ្ឋានឡូជីខលដែលអាចរកឃើញបានដែលដំណើរការស្របនឹងការសន្និដ្ឋានផ្លូវចិត្ត។ នេះធ្វើឱ្យនិយមន័យនៃចំណេះដឹងដោយប្រយោលរបស់យើងមិនសូវច្បាស់លាស់ជាងអ្វីដែលយើងចង់បាន ពីព្រោះពាក្យ 'អាចរកឃើញបាន' គឺមិនច្បាស់លាស់៖ វាមិនប្រាប់យើងថាតើត្រូវការការពិចារណាប៉ុន្មានដើម្បីធ្វើការរកឃើញនោះទេ។ ប៉ុន្តែតាមពិត 'ចំណេះដឹង' មិនមែនជាគំនិតច្បាស់លាស់ទេ៖ វាបញ្ចូលគ្នាទៅជា 'មតិប្រហែស' ដូចដែលយើងនឹងឃើញកាន់តែពេញលេញនៅក្នុងដំណើរនៃជំពូកបច្ចុប្បន្ន។ ដូច្នេះ និយមន័យដ៏ច្បាស់លាស់មិនគួរត្រូវបានស្វែងរកទេ ពីព្រោះនិយមន័យបែបនេះត្រូវតែជាការបំភាន់ច្រើនឬតិច។
ការលំបាកចម្បងទាក់ទងនឹងចំណេះដឹង ទោះជាយ៉ាងណា មិនកើតឡើងលើចំណេះដឹងដោយប្រយោលទេ ប៉ុន្តែលើចំណេះដឹងវិចារណញ្ញាណ។ ដរាបណាយើងកំពុងដោះស្រាយជាមួយចំណេះដឹងដោយប្រយោល យើងមានការសាកល្បងនៃចំណេះដឹងវិចារណញ្ញាណដើម្បីពឹងផ្អែក។ ប៉ុន្តែទាក់ទងនឹងជំនឿវិចារណញ្ញាណ វាមិនមែនជាការងាយស្រួលទាល់តែសោះក្នុងការរកឃើញលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យណាមួយដើម្បីបែងចែកខ្លះថាពិតនិងខ្លះទៀតថាខុស។ នៅក្នុងសំណួរនេះ វាស្ទើរតែមិនអាចឈានដល់លទ្ធផលច្បាស់លាស់ណាមួយឡើយ។ ចំណេះដឹងទាំងអស់របស់យើងអំពីសេចក្តីពិតត្រូវបានឆ្លងមេរោគដោយកម្រិតនៃការសង្ស័យខ្លះ ហើយទ្រឹស្តីដែលព្រងើយកន្តើយចំពោះការពិតនេះនឹងខុសយ៉ាងច្បាស់។ ទោះជាយ៉ាងណា អ្វីមួយអាចត្រូវបានធ្វើដើម្បីកាត់បន្ថយការលំបាកនៃសំណួរ។
ទ្រឹស្តីនៃសេចក្តីពិតរបស់យើង ជាដំបូង ផ្គត់ផ្គង់លទ្ធភាពនៃការបែងចែកសេចក្តីពិតជាក់លាក់ថាជា បង្ហាញដោយខ្លួនឯង ក្នុងន័យដែលធានានូវភាពមិនអាចខុសបាន។ នៅពេលដែលជំនឿមួយពិត យើងបាននិយាយថា មានការពិតដែលត្រូវគ្នា ដែលវត្ថុជាច្រើននៃជំនឿបង្កើតជាទាំងមូលស្មុគស្មាញតែមួយ។ ជំនឿត្រូវបានគេនិយាយថាបង្កើត ចំណេះដឹង នៃការពិតនេះ ដោយសន្មត់ថាវាបំពេញលក្ខខណ្ឌមិនច្បាស់លាស់បន្ថែមទៀតដែលយើងបានពិចារណានៅក្នុងជំពូកបច្ចុប្បន្ន។ ប៉ុន្តែទាក់ទងនឹងការពិតណាមួយ ក្រៅពីចំណេះដឹងដែលបង្កើតឡើងដោយជំនឿ យើងក៏អាចមានប្រភេទចំណេះដឹងដែលបង្កើតឡើងដោយ ការយល់ឃើញ (ដោយយកពាក្យនេះក្នុងន័យដ៏ធំទូលាយបំផុតដែលអាចធ្វើទៅបាន)។ ឧទាហរណ៍ ប្រសិនបើអ្នកដឹងពីម៉ោងថ្ងៃលិច អ្នកអាចនៅម៉ោងនោះដឹងពីការពិតដែលថាព្រះអាទិត្យកំពុងលិច។ នេះគឺជាចំណេះដឹងនៃការពិតតាមរយៈចំណេះដឹងនៃ សេចក្តីពិត។ ប៉ុន្តែអ្នកក៏អាចប្រសិនបើអាកាសធាតុល្អ មើលទៅខាងលិច ហើយពិតជាឃើញព្រះអាទិត្យកំពុងលិច។ អ្នកបន្ទាប់មកដឹងពីការពិតដូចគ្នាតាមរយៈចំណេះដឹងនៃ វត្ថុ។
ដូច្នេះទាក់ទងនឹងការពិតស្មុគស្មាញណាមួយ តាមទ្រឹស្តី មានវិធីពីរដែលវាអាចត្រូវបានគេដឹង៖ (១) ដោយមធ្យោបាយនៃការវិនិច្ឆ័យ ដែលផ្នែកផ្សេងៗរបស់វាត្រូវបានវិនិច្ឆ័យថាទាក់ទងគ្នាដូចដែលពួកវាពិតជាទាក់ទងគ្នា។ (២) ដោយមធ្យោបាយនៃ ការស្គាល់ផ្ទាល់ ជាមួយនឹងការពិតស្មុគស្មាញខ្លួនឯង ដែលអាច (ក្នុងន័យធំ) ត្រូវបានគេហៅថាការយល់ឃើញ ទោះបីជាវាមិនត្រូវបានកំណត់ចំពោះវត្ថុនៃញ្ញាណក៏ដោយ។ ឥឡូវនេះវាគួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់ថាវិធីទីពីរនៃការដឹងពីការពិតស្មុគស្មាញ គឺជាវិធីនៃការស្គាល់ផ្ទាល់ គឺអាចធ្វើទៅបានតែនៅពេលដែលពិតជាមានការពិតបែបនេះ ខណៈដែលវិធីទីមួយ ដូចជាការវិនិច្ឆ័យទាំងអស់ គឺងាយនឹងមានកំហុស។ វិធីទីពីរផ្តល់ឱ្យយើងនូវទាំងមូលស្មុគស្មាញ ហើយដូច្នេះគឺអាចធ្វើទៅបានតែនៅពេលដែលផ្នែករបស់វាពិតជាមានទំនាក់ទំនងនោះដែលធ្វើឱ្យពួកវារួមបញ្ចូលគ្នាដើម្បីបង្កើតទាំងមូលស្មុគស្មាញបែបនេះ។ វិធីទីមួយ ផ្ទុយទៅវិញ ផ្តល់ឱ្យយើងនូវផ្នែកនិងទំនាក់ទំនងដោយឡែកពីគ្នា ហើយទាមទារតែការពិតនៃផ្នែកនិងទំនាក់ទំនងប៉ុណ្ណោះ។ ទំនាក់ទំនងអាចមិនទាក់ទងផ្នែកទាំងនោះតាមរបៀបនោះទេ ហើយយ៉ាងណាក៏ដោយ ការវិនិច្ឆ័យអាចកើតឡើង។
វានឹងត្រូវបានចងចាំថានៅចុងបញ្ចប់នៃជំពូកទី XI យើងបានស្នើថាអាចមានការបង្ហាញដោយខ្លួនឯងពីរប្រភេទ មួយផ្តល់ការធានាដាច់ខាតនៃសេចក្តីពិត មួយទៀតផ្តល់តែការធានាមួយផ្នែកប៉ុណ្ណោះ។ ប្រភេទទាំងពីរនេះឥឡូវនេះអាចត្រូវបានសម្គាល់។
យើងអាចនិយាយបានថាសេចក្តីពិតមួយគឺបង្ហាញដោយខ្លួនឯង ក្នុងន័យដំបូងនិងដាច់ខាតបំផុត នៅពេលដែលយើងស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយនឹងការពិតដែលត្រូវគ្នានឹងសេចក្តីពិត។ នៅពេលដែលអូធេឡូជឿថាដេសដេម៉ូណាស្រឡាញ់កាសស៊ីអូ ការពិតដែលត្រូវគ្នា ប្រសិនបើជំនឿរបស់គាត់ពិត នឹងជា 'សេចក្តីស្រឡាញ់របស់ដេសដេម៉ូណាចំពោះកាសស៊ីអូ'។ នេះនឹងជាការពិតដែលគ្មាននរណាម្នាក់អាចស្គាល់ផ្ទាល់បាន លើកលែងតែដេសដេម៉ូណា។ ដូច្នេះ ក្នុងន័យនៃការបង្ហាញដោយខ្លួនឯងដែលយើងកំពុងពិចារណា សេចក្តីពិតដែលថាដេសដេម៉ូណាស្រឡាញ់កាសស៊ីអូ (ប្រសិនបើវាជាសេចក្តីពិត) អាចបង្ហាញដោយខ្លួនឯងបានតែចំពោះដេសដេម៉ូណាប៉ុណ្ណោះ។ ការពិតផ្លូវចិត្តទាំងអស់ និងការពិតទាំងអស់ទាក់ទងនឹងទិន្នន័យញ្ញាណ មានភាពឯកជនដូចគ្នានេះ៖ មានតែមនុស្សម្នាក់ប៉ុណ្ណោះដែលពួកវាអាចបង្ហាញដោយខ្លួនឯងក្នុងន័យបច្ចុប្បន្នរបស់យើង ពីព្រោះមានតែមនុស្សម្នាក់ប៉ុណ្ណោះដែលអាចស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយនឹងវត្ថុផ្លូវចិត្តឬទិន្នន័យញ្ញាណដែលពាក់ព័ន្ធ។ ដូច្នេះគ្មានការពិតអំពីវត្ថុពិសេសដែលមានស្រាប់ណាមួយអាចបង្ហាញដោយខ្លួនឯងចំពោះមនុស្សលើសពីម្នាក់បានទេ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ការពិតអំពីឧត្តមសាធារណៈមិនមានភាពឯកជននេះទេ។ ចិត្តជាច្រើនអាចស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយនឹងឧត្តមសាធារណៈដូចគ្នា។ ដូច្នេះទំនាក់ទំនងរវាងឧត្តមសាធារណៈអាចត្រូវបានគេស្គាល់ដោយការស្គាល់ផ្ទាល់ដោយមនុស្សផ្សេងគ្នាជាច្រើន។ នៅក្នុងករណីទាំងអស់ដែលយើងដឹងដោយការស្គាល់ផ្ទាល់នូវការពិតស្មុគស្មាញដែលមានពាក្យជាក់លាក់នៅក្នុងទំនាក់ទំនងជាក់លាក់ យើងនិយាយថាសេចក្តីពិតដែលពាក្យទាំងនោះត្រូវបានទាក់ទងដូច្នេះមានប្រភេទទីមួយឬដាច់ខាតនៃការបង្ហាញដោយខ្លួនឯង ហើយក្នុងករណីទាំងនេះការវិនិច្ឆ័យដែលពាក្យទាំងនោះត្រូវបានទាក់ទងដូច្នេះ ត្រូវតែ ពិត។ ដូច្នេះការបង្ហាញដោយខ្លួនឯងប្រភេទនេះគឺជាការធានាដាច់ខាតនៃសេចក្តីពិត។
ប៉ុន្តែ ទោះបីជាការបង្ហាញដោយខ្លួនឯងប្រភេទនេះគឺជាការធានាដាច់ខាតនៃសេចក្តីពិតក៏ដោយ ក៏វាមិនអនុញ្ញាតឱ្យយើង ប្រាកដ ជាដាច់ខាត ក្នុងករណីនៃការវិនិច្ឆ័យដែលបានផ្តល់ឱ្យណាមួយ ថាការវិនិច្ឆ័យដែលពាក់ព័ន្ធគឺពិតនោះទេ។ ឧបមាថាយើងដំបូងយល់ឃើញថាព្រះអាទិត្យកំពុងរះ ដែលជាការពិតស្មុគស្មាញ ហើយបន្ទាប់មកបន្តធ្វើការវិនិច្ឆ័យ 'ព្រះអាទិត្យកំពុងរះ'។ នៅក្នុងការឆ្លងកាត់ពីការយល់ឃើញទៅការវិនិច្ឆ័យ វាចាំបាច់ក្នុងការវិភាគការពិតស្មុគស្មាញដែលបានផ្តល់ឱ្យ។ យើងត្រូវបំបែកចេញ 'ព្រះអាទិត្យ' និង 'កំពុងរះ' ជាធាតុផ្សំនៃការពិត។ នៅក្នុងដំណើរការនេះ វាអាចមានកំហុស។ ដូច្នេះសូម្បីតែនៅកន្លែងដែល ការពិត មានប្រភេទទីមួយឬដាច់ខាតនៃការបង្ហាញដោយខ្លួនឯង ការវិនិច្ឆ័យដែលគេជឿថាត្រូវគ្នានឹងការពិតមិនមែនជារឿងមិនអាចខុសជាដាច់ខាតនោះទេ ពីព្រោះវាប្រហែលជាមិនត្រូវគ្នានឹងការពិតពិតប្រាកដនោះទេ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើវា ត្រូវគ្នា (ក្នុងន័យដែលបានពន្យល់នៅក្នុងជំពូកមុន) នោះវា ត្រូវតែ ពិត។
ប្រភេទទីពីរនៃការបង្ហាញដោយខ្លួនឯងនឹងជាប្រភេទដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ការវិនិច្ឆ័យនៅក្នុងវេលាដំបូង ហើយមិនត្រូវបានទាញយកពីការយល់ឃើញផ្ទាល់នៃការពិតជាទាំងមូលស្មុគស្មាញតែមួយទេ។ ប្រភេទទីពីរនៃការបង្ហាញដោយខ្លួនឯងនេះនឹងមានកម្រិត ពីកម្រិតខ្ពស់បំផុតរហូតដល់ការមានទំនោរតិចតួចក្នុងការពេញចិត្តនៃជំនឿ។ យកឧទាហរណ៍ករណីសេះមួយកំពុងរត់ចេញពីយើងតាមផ្លូវរឹង។ ជាដំបូង ការប្រាកដប្រជារបស់យើងដែលថាយើងឮស្នូកជើងគឺពេញលេញ។ បន្តិចម្តងៗ ប្រសិនបើយើងស្តាប់យ៉ាងយកចិត្តទុកដាក់ មានពេលមួយដែលយើងគិតថាប្រហែលជាវាជាការស្រមើស្រមៃ ឬមនុស្សពិការភ្នែកនៅជាន់លើ ឬចង្វាក់បេះដូងផ្ទាល់ខ្លួនរបស់យើង។ នៅទីបំផុតយើងក្លាយជាសង្ស័យថាតើមានសំឡេងអ្វីទាំងអស់។ បន្ទាប់មកយើង គិត ថាយើងមិនឮអ្វីទៀតទេ ហើយនៅទីបំផុតយើង ដឹង ថាយើងមិនឮអ្វីទៀតទេ។ នៅក្នុងដំណើរការនេះ មានការកម្រិតជាបន្តបន្ទាប់នៃការបង្ហាញដោយខ្លួនឯង ពីកម្រិតខ្ពស់បំផុតដល់កម្រិតទាបបំផុត មិនមែននៅក្នុងទិន្នន័យញ្ញាណខ្លួនឯងទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងការវិនិច្ឆ័យដែលផ្អែកលើពួកវា។
ឬម្តងទៀត៖ ឧបមាថាយើងកំពុងប្រៀបធៀបស្រមោលពណ៌ពីរ មួយពណ៌ខៀវនិងមួយពណ៌បៃតង។ យើងអាចប្រាកដទាំងស្រុងថាពួកវាជាស្រមោលពណ៌ផ្សេងគ្នា។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើពណ៌បៃតងត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរបន្តិចម្តងៗឱ្យកាន់តែស្រដៀងនឹងពណ៌ខៀវ ដោយក្លាយជាពណ៌ខៀវ-បៃតងជាមុន បន្ទាប់មកពណ៌បៃតង-ខៀវ បន្ទាប់មកពណ៌ខៀវ នោះនឹងមានពេលមួយដែលយើងសង្ស័យថាតើយើងអាចឃើញភាពខុសគ្នាណាមួយ ហើយបន្ទាប់មកពេលមួយដែលយើងដឹងថាយើងមិនអាចឃើញភាពខុសគ្នាណាមួយ។ រឿងដូចគ្នាកើតឡើងនៅក្នុងការលៃតម្រឹមឧបករណ៍តន្ត្រី ឬក្នុងករណីផ្សេងទៀតដែលមានការកម្រិតជាបន្តបន្ទាប់។ ដូច្នេះការបង្ហាញដោយខ្លួនឯងនៃប្រភេទនេះគឺជាបញ្ហានៃកម្រិត។ ហើយវាហាក់ដូចជាច្បាស់ថាកម្រិតខ្ពស់ជាងគួរតែត្រូវបានជឿទុកចិត្តជាងកម្រិតទាប។
នៅក្នុងចំណេះដឹងដោយប្រយោល បុព្វហេតុចុងក្រោយរបស់យើងត្រូវតែមានកម្រិតនៃការបង្ហាញដោយខ្លួនឯងខ្លះ ហើយដូច្នេះការតភ្ជាប់របស់ពួកវាជាមួយនឹងការសន្និដ្ឋានដែលដកយកពីពួកវា។ យកឧទាហរណ៍ការវែកញែកក្នុងធរណីមាត្រ។ វាមិនគ្រប់គ្រាន់ទេដែលអ័ក្សដែលយើងចាប់ផ្តើមគួរតែបង្ហាញដោយខ្លួនឯង។ វាចាំបាច់ផងដែរដែលនៅជំហាននីមួយៗនៃការវែកញែក ការតភ្ជាប់នៃបុព្វហេតុនិងការសន្និដ្ឋានគួរតែបង្ហាញដោយខ្លួនឯង។ នៅក្នុងការវែកញែកពិបាកៗ ការតភ្ជាប់នេះច្រើនតែមានកម្រិតតូចមួយនៃការបង្ហាញដោយខ្លួនឯង។ ដូច្នេះកំហុសនៃការវែកញែកមិនមែនជារឿងមិនទំនងទេនៅពេលដែលការលំបាកគឺធំ។
ពីអ្វីដែលបាននិយាយ វាច្បាស់ណាស់ថា ទាំងទាក់ទងនឹងចំណេះដឹងវិចារណញ្ញាណនិងទាក់ទងនឹងចំណេះដឹងដោយប្រយោល ប្រសិនបើយើងសន្មត់ថាចំណេះដឹងវិចារណញ្ញាណគឺអាចទុកចិត្តបានតាមសមាមាត្រទៅនឹងកម្រិតនៃការបង្ហាញដោយខ្លួនឯងរបស់វា នោះនឹងមានការកម្រិតនៅក្នុងភាពជឿជាក់ ពីអត្ថិភាពនៃទិន្នន័យញ្ញាណដែលគួរឱ្យកត់សម្គាល់និងសេចក្តីពិតសាមញ្ញនៃតក្កវិជ្ជានិងនព្វន្ត ដែលអាចត្រូវបានយកជាប្រាកដប្រជាទាំងស្រុង រហូតដល់ការវិនិច្ឆ័យដែលហាក់ដូចជាគ្រាន់តែទំនងជាងផ្ទុយរបស់ពួកវាបន្តិច។ អ្វីដែលយើងជឿយ៉ាងរឹងមាំ ប្រសិនបើវាពិត ត្រូវបានគេហៅថា ចំណេះដឹង ដោយសន្មត់ថាវាគឺជាវិចារណញ្ញាណ ឬត្រូវបានសន្និដ្ឋាន (ឡូជីខលឬផ្លូវចិត្ត) ពីចំណេះដឹងវិចារណញ្ញាណដែលវាដើរតាមដោយឡូជីខល។ អ្វីដែលយើងជឿយ៉ាងរឹងមាំ ប្រសិនបើវាមិនពិត ត្រូវបានគេហៅថា កំហុស។ អ្វីដែលយើងជឿយ៉ាងរឹងមាំ ប្រសិនបើវាមិនមែនជាចំណេះដឹងក៏មិនមែនជាកំហុស ហើយក៏អ្វីដែលយើងជឿដោយស្ទាក់ស្ទើរ ពីព្រោះវាគឺ ឬត្រូវបានទាញយកពីអ្វីមួយដែលមិនមានកម្រិតខ្ពស់បំផុតនៃការបង្ហាញដោយខ្លួនឯង អាចត្រូវបានគេហៅថា មតិប្រហែស។ ដូច្នេះផ្នែកធំនៃអ្វីដែលជាទូទៅនឹងឆ្លងកាត់ជាចំណេះដឹងគឺជាមតិប្រហែសច្រើនឬតិច។
ទាក់ទងនឹងមតិប្រហែស យើងអាចទទួលបានជំនួយយ៉ាងច្រើនពី ភាពស៊ីសង្វាក់គ្នា ដែលយើងបានបដិសេធជា និយមន័យ នៃសេចក្តីពិត ប៉ុន្តែអាចប្រើជាញឹកញាប់ជា លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យ។ រាងកាយនៃមតិប្រហែសដែលនីមួយៗដោយឡែកពីគ្នា ប្រសិនបើពួកវាស៊ីសង្វាក់គ្នាទៅវិញទៅមក ក្លាយជាប្រហែសជាងមួយណាដែលនឹងជាបុគ្គល។ វាគឺតាមរបៀបនេះដែលសម្មតិកម្មវិទ្យាសាស្ត្រជាច្រើនទទួលបានប្រូបាប៊ីលីតេរបស់ពួកវា។ ពួកវាសមចូលទៅក្នុងប្រព័ន្ធស៊ីសង្វាក់គ្នានៃមតិប្រហែស ហើយដូច្នេះក្លាយជាប្រហែសជាងពួកវានឹងនៅក្នុងភាពឯកោ។ រឿងដូចគ្នាអនុវត្តចំពោះសម្មតិកម្មទស្សនវិជ្ជាទូទៅ។ ជាញឹកញាប់នៅក្នុងករណីតែមួយ សម្មតិកម្មបែបនេះអាចហាក់ដូចជាគួរឱ្យសង្ស័យយ៉ាងខ្លាំង ខណៈដែលយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅពេលដែលយើងពិចារណាពីលំដាប់និងភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាដែលពួកវានាំមកក្នុងម៉ាស់នៃមតិប្រហែស ពួកវាក្លាយជាស្ទើរតែប្រាកដប្រជា។ នេះអនុវត្តជាពិសេសចំពោះបញ្ហាដូចជាការបែងចែករវាងសុបិននិងជីវិតពេលភ្ញាក់។ ប្រសិនបើសុបិនរបស់យើង យប់មួយទៅយប់មួយ មានភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាជាមួយគ្នាដូចថ្ងៃរបស់យើង យើងស្ទើរតែមិនដឹងថាត្រូវជឿសុបិនឬជីវិតពេលភ្ញាក់។ ដូចដែលវាគឺ ការសាកល្បងនៃភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាថ្កោលទោសសុបិននិងបញ្ជាក់ជីវិតពេលភ្ញាក់។ ប៉ុន្តែការសាកល្បងនេះ ទោះបីជាវាបង្កើនប្រូបាប៊ីលីតេនៅពេលដែលវាទទួលបានជោគជ័យក៏ដោយ ក៏មិនដែលផ្តល់ការប្រាកដប្រជាដាច់ខាត លុះត្រាតែមានការប្រាកដប្រជារួចហើយនៅចំណុចខ្លះនៅក្នុងប្រព័ន្ធស៊ីសង្វាក់គ្នា។ ដូច្នេះការរៀបចំធម្មតានៃមតិប្រហែសនឹងមិនដែលដោយខ្លួនឯងផ្លាស់ប្តូរវាទៅជាចំណេះដឹងដែលមិនអាចសង្ស័យបានឡើយ។
ដែនកំណត់នៃចំណេះដឹងទស្សនវិជ្ជា
នៅក្នុងអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលយើងបាននិយាយរហូតមកដល់ពេលនេះអំពីទស្សនវិជ្ជា យើងស្ទើរតែមិនបានប៉ះលើបញ្ហាជាច្រើនដែលកាន់កាប់កន្លែងដ៏ធំមួយនៅក្នុងស្នាដៃរបស់ទស្សនវិទូភាគច្រើន។ ទស្សនវិទូភាគច្រើន—ឬយ៉ាងហោចណាស់ក៏មានច្រើនណាស់—អះអាងថាអាចបញ្ជាក់បាន ដោយការវែកញែកអំពីរូបធាតុវិទ្យា អាប្រីអូរី នូវរឿងដូចជាគោលលទ្ធិគ្រឹះនៃសាសនា ភាពសមហេតុសមផលដ៏សំខាន់នៃសកលលោក ភាពបំភាន់នៃរូបធាតុ ភាពមិនពិតនៃអំពើអាក្រក់ទាំងអស់ ជាដើម។ គ្មានការសង្ស័យទេដែលថាក្តីសង្ឃឹមនៃការស្វែងរកហេតុផលដើម្បីជឿលើទស្សនៈបែបនេះគឺជាការបំផុសគំនិតចម្បងរបស់អ្នកសិក្សាទស្សនវិជ្ជាជាច្រើនពេញមួយជីវិត។ ក្តីសង្ឃឹមនេះ ខ្ញុំជឿថា គឺឥតប្រយោជន៍។ វាហាក់ដូចជាថាចំណេះដឹងអំពីសកលលោកទាំងមូលមិនអាចទទួលបានដោយរូបធាតុវិទ្យាទេ ហើយថាភស្តុតាងដែលបានស្នើឡើងដែលថា ដោយគុណធម៌នៃច្បាប់នៃតក្កវិជ្ជា វត្ថុបែបនេះ ត្រូវតែ មាន ហើយវត្ថុបែបនោះផ្សេងទៀត មិនអាច មាន គឺមិនអាចរស់រានមានជីវិតពីការពិនិត្យយ៉ាងយកចិត្តទុកដាក់នោះទេ។ នៅក្នុងជំពូកនេះ យើងនឹងពិចារណាយ៉ាងខ្លីអំពីប្រភេទនៃរបៀបដែលការវែកញែកបែបនេះត្រូវបានព្យាយាម ដោយមានបំណងស្វែងរកថាតើយើងអាចសង្ឃឹមថាវាអាចមានសុពលភាពដែរឬទេ។
អ្នកតំណាងដ៏អស្ចារ្យនៅក្នុងសម័យទំនើប នៃប្រភេទទស្សនៈដែលយើងចង់ពិនិត្យ គឺ ហេហ្គែល (១៧៧០–១៨៣១)។ ទស្សនវិជ្ជារបស់ហេហ្គែលគឺពិបាកខ្លាំងណាស់ ហើយអ្នកអត្ថាធិប្បាយមានភាពខុសគ្នាអំពីការបកស្រាយពិតរបស់វា។ យោងទៅតាមការបកស្រាយដែលខ្ញុំនឹងអនុម័ត ដែលជាការបកស្រាយរបស់មនុស្សជាច្រើន ប្រសិនបើមិនមែនភាគច្រើននៃអ្នកអត្ថាធិប្បាយ ហើយមានគុណសម្បត្តិនៃការផ្តល់នូវប្រភេទទស្សនវិជ្ជាដែលគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍និងសំខាន់ និក្ខេបបទចម្បងរបស់គាត់គឺថាអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលខ្លីជាងទាំងមូលគឺជាក់ស្តែងជាបំណែក ៗ ហើយជាក់ស្តែងមិនអាចមានដោយគ្មានការបំពេញបន្ថែមដែលផ្តល់ដោយពិភពលោកដែលនៅសល់។ ដូចដែលអ្នកកាយវិភាគវិទ្យាប្រៀបធៀប ពីឆ្អឹងតែមួយ ឃើញថាសត្វទាំងមូលត្រូវតែជាប្រភេទអ្វី ដូច្នេះអ្នករូបធាតុវិទ្យា យោងទៅតាមហេហ្គែល ឃើញពីបំណែកនៃការពិតណាមួយថាការពិតទាំងមូលត្រូវតែជាអ្វី—យ៉ាងហោចណាស់នៅក្នុងគ្រោងធំៗរបស់វា។ រាល់បំណែកនៃការពិតដែលមើលទៅដាច់ដោយឡែកពីគ្នា មានដូចជា ទំពក់ដែលភ្ជាប់វាទៅនឹងបំណែកបន្ទាប់។ បំណែកបន្ទាប់ វេនរបស់វា មានទំពក់ថ្មី ហើយដូច្នេះបន្តទៀត រហូតដល់សកលលោកទាំងមូលត្រូវបានសាងសង់ឡើងវិញ។ ភាពមិនពេញលេញដ៏សំខាន់នេះ លេចឡើង យោងទៅតាមហេហ្គែល ស្មើៗគ្នានៅក្នុងពិភពនៃការគិតនិងនៅក្នុងពិភពនៃវត្ថុ។ នៅក្នុងពិភពនៃការគិត ប្រសិនបើយើងយកគំនិតណាមួយដែលអរូបីឬមិនពេញលេញ យើងរកឃើញថា នៅពេលពិនិត្យ ប្រសិនបើយើងភ្លេចពីភាពមិនពេញលេញរបស់វា យើងនឹងជាប់ពាក់ព័ន្ធក្នុងភាពផ្ទុយគ្នា។ ភាពផ្ទុយគ្នាទាំងនេះប្រែក្លាយគំនិតដែលពាក់ព័ន្ធទៅជាផ្ទុយរបស់វា ឬការប្រឆាំង។ ហើយដើម្បីគេចចេញ យើងត្រូវស្វែងរកគំនិតថ្មីដែលមិនសូវមិនពេញលេញ ដែលជាការសំយោគនៃគំនិតដើមរបស់យើងនិងការប្រឆាំងរបស់វា។ គំនិតថ្មីនេះ ទោះបីជាមិនសូវមិនពេញលេញជាងគំនិតដែលយើងបានចាប់ផ្តើមក៏ដោយ ក៏នឹងត្រូវបានរកឃើញថា យ៉ាងណាក៏ដោយ នៅតែមិនទាន់ពេញលេញទាំងស្រុង ប៉ុន្តែឆ្លងកាត់ទៅរកការប្រឆាំងរបស់វា ដែលវាត្រូវតែរួមបញ្ចូលគ្នាជាមួយនៅក្នុងការសំយោគថ្មី។ តាមរបៀបនេះ ហេហ្គែលរីកចម្រើនរហូតដល់គាត់ឈានដល់ 'គំនិតដាច់ខាត' ដែលយោងទៅតាមគាត់ គ្មានភាពមិនពេញលេញ គ្មានផ្ទុយ និងគ្មានតម្រូវការសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍបន្ថែមទៀត។ ដូច្នេះគំនិតដាច់ខាតគឺគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីពិពណ៌នាពីការពិតដាច់ខាត។ ប៉ុន្តែគំនិតទាបជាងទាំងអស់ពិពណ៌នាតែពីការពិតដូចដែលវាលេចឡើងចំពោះទស្សនៈមួយផ្នែក មិនមែនដូចដែលវាគឺចំពោះអ្នកដែលស្ទាបស្ទង់ទាំងមូលក្នុងពេលតែមួយនោះទេ។ ដូច្នេះហេហ្គែលឈានដល់ការសន្និដ្ឋានថាការពិតដាច់ខាតបង្កើតជាប្រព័ន្ធចុះសម្រុងតែមួយ មិនមែននៅក្នុងលំហឬពេលវេលា មិនមែនអាក្រក់ក្នុងកម្រិតណាមួយ សមហេតុសមផលទាំងស្រុង និងខាងវិញ្ញាណទាំងស្រុង។ ការលេចឡើងផ្ទុយពីនេះនៅក្នុងពិភពលោកដែលយើងដឹង អាចត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយឡូជីខល—ដូច្នេះគាត់ជឿ—ថាគឺដោយសារតែទស្សនៈដែលបែកខ្ញែកនិងពាក់កណ្តាលរបស់យើងចំពោះសកលលោក។ ប្រសិនបើយើងឃើញសកលលោកទាំងមូល ដូចដែលយើងអាចសន្មត់ថាព្រះឃើញវា នោះលំហនិងពេលវេលានិងរូបធាតុនិងអំពើអាក្រក់និងការតស៊ូនិងការប្រឹងប្រែងទាំងអស់នឹងរលាយបាត់ ហើយយើងនឹងឃើញជំនួសវិញនូវការរួបរួមខាងវិញ្ញាណដ៏អស់កល្បជានិច្ចដ៏ល្អឥតខ្ចោះដែលមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបាន។
នៅក្នុងគំនិតនេះ គ្មានការប្រកែកទេ មានអ្វីដ៏អស្ចារ្យ អ្វីមួយដែលយើងចង់យល់ព្រម។ ទោះជាយ៉ាងណា នៅពេលដែលអំណះអំណាងដែលគាំទ្រវាត្រូវបានពិនិត្យយ៉ាងប្រុងប្រយ័ត្ន ពួកវាហាក់ដូចជាពាក់ព័ន្ធនឹងការភ័ន្តច្រឡំជាច្រើននិងការសន្មត់ដែលមិនសមហេតុផលជាច្រើន។ គោលការណ៍គ្រឹះដែលប្រព័ន្ធនេះត្រូវបានកសាងឡើងគឺថាអ្វីដែលមិនពេញលេញត្រូវតែមិនមានដោយខ្លួនឯង ប៉ុន្តែត្រូវតែត្រូវការការគាំទ្រពីវត្ថុផ្សេងទៀតមុនពេលវាអាចមាន។ វាត្រូវបានគេកាន់កាប់ថាអ្វីដែលមានទំនាក់ទំនងទៅនឹងវត្ថុនៅខាងក្រៅខ្លួនវាត្រូវតែមានការយោងខ្លះទៅនឹងវត្ថុខាងក្រៅទាំងនោះនៅក្នុងធម្មជាតិផ្ទាល់ខ្លួនរបស់វា ហើយដូច្នេះមិនអាចជាអ្វីដែលវាគឺបានទេ ប្រសិនបើវត្ថុខាងក្រៅទាំងនោះមិនមាន។ ឧទាហរណ៍ ធម្មជាតិរបស់មនុស្សម្នាក់ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយការចងចាំរបស់គាត់និងចំណេះដឹងផ្សេងទៀតរបស់គាត់ ដោយការស្រឡាញ់និងការស្អប់របស់គាត់ជាដើម។ ដូច្នេះ ប៉ុន្តែសម្រាប់វត្ថុដែលគាត់ដឹងឬស្រឡាញ់ឬស្អប់ គាត់មិនអាចជាអ្វីដែលគាត់គឺបានទេ។ គាត់គឺជាបំណែកដ៏សំខាន់និងជាក់ស្តែង។ ប្រសិនបើយកជាផលបូកសរុបនៃការពិត គាត់នឹងផ្ទុយនឹងខ្លួនឯង។
ទោះជាយ៉ាងណា ទស្សនៈទាំងមូលនេះ ប្រែទៅជាផ្អែកលើគំនិតនៃ 'ធម្មជាតិ' នៃវត្ថុមួយ ដែលហាក់ដូចជាមានន័យថា 'សេចក្តីពិតទាំងអស់អំពីវត្ថុ'។ វាពិតជាករណីដែលសេចក្តីពិតដែលភ្ជាប់វត្ថុមួយជាមួយវត្ថុមួយទៀតមិនអាចមានបានទេ ប្រសិនបើវត្ថុផ្សេងទៀតមិនមាន។ ប៉ុន្តែសេចក្តីពិតអំពីវត្ថុមួយមិនមែនជាផ្នែកនៃវត្ថុខ្លួនឯងទេ ទោះបីជាវាត្រូវតែ យោងទៅតាមការប្រើប្រាស់ខាងលើ ជាផ្នែកនៃ 'ធម្មជាតិ' នៃវត្ថុនោះ។ ប្រសិនបើយើងមានន័យដោយ 'ធម្មជាតិ' របស់វត្ថុមួយនូវសេចក្តីពិតទាំងអស់អំពីវត្ថុនោះ នោះជាក់ស្តែងយើងមិនអាចដឹងពី 'ធម្មជាតិ' របស់វត្ថុមួយបានទេ លុះត្រាតែយើងដឹងពីទំនាក់ទំនងទាំងអស់របស់វត្ថុនោះទៅនឹងវត្ថុផ្សេងទៀតទាំងអស់នៅក្នុងសកលលោក។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើពាក្យ 'ធម្មជាតិ' ត្រូវបានប្រើក្នុងន័យនេះ យើងនឹងត្រូវកាន់កាប់ថាវត្ថុអាចត្រូវបានគេដឹងនៅពេលដែល 'ធម្មជាតិ' របស់វាមិនត្រូវបានគេដឹង ឬយ៉ាងហោចណាស់មិនត្រូវបានគេដឹងទាំងស្រុង។ មានការភ័ន្តច្រឡំមួយ នៅពេលដែលពាក្យ 'ធម្មជាតិ' ត្រូវបានប្រើប្រាស់តាមរបៀបនេះ រវាងចំណេះដឹងអំពីវត្ថុនិងចំណេះដឹងអំពីសេចក្តីពិត។ យើងអាចមានចំណេះដឹងអំពីវត្ថុមួយដោយការស្គាល់ផ្ទាល់ ទោះបីជាយើងដឹងសំណើតិចតួចបំផុតអំពីវាក៏ដោយ—តាមទ្រឹស្តីយើងមិនចាំបាច់ដឹងសំណើណាមួយអំពីវាឡើយ។ ដូច្នេះ ការស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយវត្ថុមួយមិនពាក់ព័ន្ធនឹងចំណេះដឹងអំពី 'ធម្មជាតិ' របស់វាក្នុងន័យខាងលើទេ។ ហើយទោះបីជាការស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយវត្ថុមួយត្រូវបានពាក់ព័ន្ធនឹងការដឹងពីសំណើណាមួយអំពីវត្ថុមួយក៏ដោយ ចំណេះដឹងអំពី 'ធម្មជាតិ' របស់វាក្នុងន័យខាងលើមិនត្រូវបានពាក់ព័ន្ធទេ។ ដូច្នេះ (១) ការស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយវត្ថុមួយមិនពាក់ព័ន្ធនឹងចំណេះដឹងនៃទំនាក់ទំនងរបស់វាដោយឡូជីខលទេ ហើយ (២) ចំណេះដឹងនៃទំនាក់ទំនងខ្លះរបស់វាមិនពាក់ព័ន្ធនឹងចំណេះដឹងនៃទំនាក់ទំនងទាំងអស់របស់វា ឬចំណេះដឹងអំពី 'ធម្មជាតិ' របស់វាក្នុងន័យខាងលើទេ។ ខ្ញុំអាចស្គាល់ផ្ទាល់ឧទាហរណ៍ជាមួយការឈឺធ្មេញរបស់ខ្ញុំ ហើយចំណេះដឹងនេះអាចពេញលេញដូចចំណេះដឹងដោយការស្គាល់ផ្ទាល់អាចធ្វើទៅបាន ដោយមិនដឹងអ្វីទាំងអស់ដែលពេទ្យធ្មេញ (ដែលមិនស្គាល់ផ្ទាល់ជាមួយវា) អាចប្រាប់ខ្ញុំអំពីមូលហេតុរបស់វា ហើយដូច្នេះដោយមិនដឹងពី 'ធម្មជាតិ' របស់វាក្នុងន័យខាងលើ។ ដូច្នេះការពិតដែលថាវត្ថុមួយមានទំនាក់ទំនងមិនបញ្ជាក់ថាទំនាក់ទំនងរបស់វាគឺចាំបាច់ដោយឡូជីខលទេ។ នោះមានន័យថា ពីការពិតដែលថាវាគឺជាវត្ថុដែលវាគឺ យើងមិនអាចដកយកបានថាវាត្រូវតែមានទំនាក់ទំនងផ្សេងៗដែលតាមពិតវាមាននោះទេ។ នេះគ្រាន់តែ ហាក់ដូចជា ដើរតាមពីព្រោះយើងដឹងវារួចហើយ។
វាកើតឡើងដែលយើងមិនអាចបញ្ជាក់បានថាសកលលោកទាំងមូលបង្កើតជាប្រព័ន្ធចុះសម្រុងតែមួយដូចដែលហេហ្គែលជឿថាវាបង្កើតនោះទេ។ ហើយប្រសិនបើយើងមិនអាចបញ្ជាក់រឿងនេះបានទេ យើងក៏មិនអាចបញ្ជាក់ពីភាពមិនពិតនៃលំហនិងពេលវេលានិងរូបធាតុនិងអំពើអាក្រក់បានដែរ ពីព្រោះនេះត្រូវបានដកយកដោយហេហ្គែលពីចរិតលក្ខណៈដែលបែកខ្ញែកនិងទំនាក់ទំនងនៃវត្ថុទាំងនេះ។ ដូច្នេះយើងត្រូវបានទុកឱ្យធ្វើការស៊ើបអង្កេតជាបំណែកៗនៃពិភពលោក ហើយមិនអាចដឹងពីចរិតលក្ខណៈនៃផ្នែកទាំងនោះនៃសកលលោកដែលនៅឆ្ងាយពីបទពិសោធន៍របស់យើង។ លទ្ធផលនេះ ទោះបីជាធ្វើឱ្យខកចិត្តចំពោះអ្នកដែលក្តីសង្ឃឹមរបស់ពួកគេត្រូវបានលើកឡើងដោយប្រព័ន្ធរបស់ទស្សនវិទូក៏ដោយ ក៏ស្របនឹងចរិតវិចារណកម្មនិងវិទ្យាសាស្ត្រនៃសម័យរបស់យើង ហើយត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយការពិនិត្យទាំងមូលនៃចំណេះដឹងរបស់មនុស្សដែលបានកាន់កាប់ជំពូកមុនរបស់យើង។
ការប៉ុនប៉ងដ៏ធំអស្ចារ្យភាគច្រើនរបស់អ្នករូបធាតុវិទ្យាបានបន្តដោយការប៉ុនប៉ងបញ្ជាក់ថាលក្ខណៈដែលលេចឡើងបែបនេះនៃពិភពពិតគឺផ្ទុយនឹងខ្លួនឯង ហើយដូច្នេះមិនអាចពិតប្រាកដបានទេ។ ទោះជាយ៉ាងណា ទំនោរទាំងមូលនៃការគិតសម័យទំនើបកំពុងឈានទៅរកទិសដៅនៃការបង្ហាញថាការផ្ទុយដែលបានសន្មត់គឺជាការបំភាន់ ហើយថាតិចតួចណាស់អាចត្រូវបានបញ្ជាក់ អាប្រីអូរី ពីការពិចារណាអំពីអ្វីដែល ត្រូវតែ មាន។ ឧទាហរណ៍ដ៏ល្អមួយនៃរឿងនេះត្រូវបានផ្តល់ដោយលំហនិងពេលវេលា។ លំហនិងពេលវេលាហាក់ដូចជាគ្មានកំណត់ក្នុងវិសាលភាព ហើយអាចបែងចែកជាមិនចេះចប់។ ប្រសិនបើយើងធ្វើដំណើរតាមបន្ទាត់ត្រង់ក្នុងទិសដៅណាមួយ វាពិបាកក្នុងការជឿថាយើងនឹងឈានដល់ចំណុចចុងក្រោយ លើសពីនោះគ្មានអ្វីទេ សូម្បីតែលំហទទេ។ ដូចគ្នាដែរ ប្រសិនបើនៅក្នុងការស្រមើលស្រមៃយើងធ្វើដំណើរថយក្រោយឬទៅមុខក្នុងពេលវេលា វាពិបាកក្នុងការជឿថាយើងនឹងឈានដល់ពេលដំបូងឬចុងក្រោយ ដោយមិនមានសូម្បីតែពេលវេលាទទេនៅលើសពីវា។ ដូច្នេះលំហនិងពេលវេលាហាក់ដូចជាគ្មានកំណត់ក្នុងវិសាលភាព។
ជាថ្មីម្តងទៀត ប្រសិនបើយើងយកចំណុចពីរណាមួយនៅលើបន្ទាត់ វាហាក់ដូចជាច្បាស់ថាត្រូវតែមានចំណុចផ្សេងទៀតនៅចន្លោះពួកវា ទោះបីជាចម្ងាយរវាងពួកវាតូចប៉ុណ្ណាក៏ដោយ។ រាល់ចម្ងាយអាចត្រូវបានបែងចែកជាពាក់កណ្តាល ហើយពាក់កណ្តាលអាចត្រូវបានបែងចែកជាពាក់កណ្តាលម្តងទៀត ហើយបន្តទៀត ដោយគ្មានទីបញ្ចប់។ នៅក្នុងពេលវេលា ដូចគ្នាដែរ មិនថាពេលវេលាតិចតួចប៉ុណ្ណាដែលអាចកន្លងផុតទៅរវាងពេលពីរ វាហាក់ដូចជាច្បាស់ថានឹងមានពេលផ្សេងទៀតនៅចន្លោះពួកវា។ ដូច្នេះលំហនិងពេលវេលាហាក់ដូចជាអាចបែងចែកជាមិនចេះចប់។ ប៉ុន្តែដើម្បីប្រឆាំងនឹងការពិតដែលលេចឡើងទាំងនេះ—វិសាលភាពគ្មានកំណត់និងការបែងចែកជាមិនចេះចប់—ទស្សនវិទូបានបង្ហាញអំណះអំណាងដែលមានទំនោរបង្ហាញថាមិនអាចមានបណ្តុំគ្មានកំណត់នៃវត្ថុ ហើយដូច្នេះចំនួនចំណុចនៅក្នុងលំហ ឬពេលវេលាត្រូវតែកំណត់។ ដូច្នេះភាពផ្ទុយគ្នាមួយបានលេចឡើងរវាងធម្មជាតិដែលលេចឡើងនៃលំហនិងពេលវេលានិងភាពមិនអាចទៅរួចដែលបានសន្មត់នៃបណ្តុំគ្មានកំណត់។
កាន ដែលបានសង្កត់ធ្ងន់ជាលើកដំបូងលើភាពផ្ទុយគ្នានេះ បានដកយកពីវានូវភាពមិនអាចទៅរួចនៃលំហនិងពេលវេលា ដែលគាត់បានប្រកាសថាគ្រាន់តែជាប្រធានបទប៉ុណ្ណោះ។ ហើយចាប់តាំងពីសម័យរបស់គាត់មក ទស្សនវិទូជាច្រើនបានជឿថាលំហនិងពេលវេលាគ្រាន់តែជារូបរាង មិនមែនជាលក្ខណៈនៃពិភពលោកដូចដែលវាពិតជានោះទេ។ ឥឡូវនេះ ទោះជាយ៉ាងណា ដោយសារការខិតខំរបស់គណិតវិទូ ជាពិសេស Georg Cantor វាបានលេចឡើងថាភាពមិនអាចទៅរួចនៃបណ្តុំគ្មានកំណត់គឺជាកំហុស។ តាមពិតពួកវាមិនផ្ទុយនឹងខ្លួនឯងទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែផ្ទុយនឹងការរើសអើងផ្លូវចិត្តដ៏រឹងរូសមួយចំនួនប៉ុណ្ណោះ។ ដូច្នេះហេតុផលសម្រាប់ចាត់ទុកលំហនិងពេលវេលាថាមិនពិតបានក្លាយជាគ្មានប្រសិទ្ធភាព ហើយប្រភពដ៏ធំមួយនៃការសាងសង់រូបធាតុវិទ្យាបានរីងស្ងួត។
ទោះជាយ៉ាងណា គណិតវិទូមិនបានពេញចិត្តនឹងការបង្ហាញថាលំហដូចដែលវាត្រូវបានគេសន្មត់ជាទូទៅគឺអាចធ្វើទៅបាននោះទេ។ ពួកគេបានបង្ហាញផងដែរថាទម្រង់ផ្សេងទៀតជាច្រើននៃលំហគឺអាចធ្វើទៅបានស្មើៗគ្នា តាមដែលតក្កវិជ្ជាអាចបង្ហាញបាន។ អ័ក្សខ្លះរបស់ Euclid ដែលហាក់ដូចជាចាំបាច់ចំពោះសុភវិនិច្ឆ័យ ហើយពីមុនត្រូវបានគេសន្មត់ថាចាំបាច់ដោយទស្សនវិទូ ឥឡូវនេះត្រូវបានគេដឹងថាបានមកពីរូបរាងនៃភាពចាំបាច់របស់ពួកវាពីភាពស្គាល់របស់យើងជាមួយលំហពិតប្រាកដ ហើយមិនមែនមកពីមូលដ្ឋានឡូជីខល អាប្រីអូរី ណាមួយឡើយ។ ដោយការស្រមៃពិភពលោកដែលអ័ក្សទាំងនេះមិនពិត គណិតវិទូបានប្រើតក្កវិជ្ជាដើម្បីបន្ធូរបន្ថយការរើសអើងរបស់សុភវិនិច្ឆ័យ និងបង្ហាញពីលទ្ធភាពនៃលំហដែលខុសគ្នា—ខ្លះច្រើន ខ្លះតិច—ពីលំហដែលយើងរស់នៅ។ ហើយលំហខ្លះក្នុងចំណោមទាំងនេះខុសគ្នាតិចតួចពីលំហ Euclidean តាមកម្រិតដែលចម្ងាយដូចជាយើងអាចវាស់បានគឺពាក់ព័ន្ធ ដែលវាមិនអាចរកឃើញដោយការសង្កេតថាតើលំហពិតប្រាកដរបស់យើងគឺយ៉ាងតឹងរឹង Euclidean ឬជាប្រភេទផ្សេងទៀតក្នុងចំណោមទាំងនេះ។ ដូច្នេះទីតាំងត្រូវបានបញ្ច្រាស់ទាំងស្រុង។ ពីមុនវាហាក់ដូចជាបទពិសោធន៍ទុកឱ្យតែលំហមួយប្រភេទដល់តក្កវិជ្ជា ហើយតក្កវិជ្ជាបានបង្ហាញថាប្រភេទមួយនេះគឺមិនអាចទៅរួច។ ឥឡូវនេះ តក្កវិជ្ជាបង្ហាញពីទម្រង់លំហជាច្រើនដែលអាចធ្វើទៅបាន ដោយឡែកពីបទពិសោធន៍ ហើយបទពិសោធន៍គ្រាន់តែសម្រេចចិត្តមួយផ្នែករវាងពួកវា។ ដូច្នេះ ខណៈដែលចំណេះដឹងរបស់យើងអំពីអ្វីដែលមានបានក្លាយជាតិចជាងអ្វីដែលវាត្រូវបានគេសន្មត់ពីមុន ចំណេះដឹងរបស់យើងអំពីអ្វីដែលអាចមានត្រូវបានកើនឡើងយ៉ាងខ្លាំង។ ជំនួសឱ្យការបិទជិតក្នុងជញ្ជាំងចង្អៀត ដែលគ្រប់ជ្រុងទាំងអស់អាចត្រូវបានគេស្វែងរក យើងរកឃើញខ្លួនយើងនៅក្នុងពិភពបើកចំហនៃលទ្ធភាពសេរី ដែលមានច្រើននៅតែមិនស្គាល់ ពីព្រោះមានច្រើនដែលត្រូវដឹង។
អ្វីដែលបានកើតឡើងក្នុងករណីលំហនិងពេលវេលា បានកើតឡើងក្នុងកម្រិតខ្លះនៅក្នុងទិសដៅផ្សេងទៀតដែរ។ ការប៉ុនប៉ងកំណត់ដល់សកលលោកដោយមធ្យោបាយនៃគោលការណ៍ អាប្រីអូរី បានបរាជ័យ។ តក្កវិជ្ជា ជំនួសឱ្យការក្លាយជា ដូចពីមុន ជារបាំងការពារលទ្ធភាព បានក្លាយជាអ្នករំដោះដ៏អស្ចារ្យនៃការស្រមើលស្រមៃ ដោយបង្ហាញនូវជម្រើសរាប់មិនអស់ដែលត្រូវបានបិទចំពោះសុភវិនិច្ឆ័យដែលមិនបានពិចារណា ហើយទុកឱ្យបទពិសោធន៍នូវភារកិច្ចនៃការសម្រេចចិត្ត នៅកន្លែងដែលការសម្រេចចិត្តអាចធ្វើទៅបាន រវាងពិភពលោកជាច្រើនដែលតក្កវិជ្ជាផ្តល់ជូនសម្រាប់ជម្រើសរបស់យើង។ ដូច្នេះចំណេះដឹងអំពីអ្វីដែលមានក្លាយជាកំណត់ត្រឹមអ្វីដែលយើងអាចរៀនពីបទពិសោធន៍—មិនមែនកំណត់ត្រឹមអ្វីដែលយើងអាចជួបប្រទះពិតប្រាកដនោះទេ ពីព្រោះដូចដែលយើងបានឃើញ មានចំណេះដឹងច្រើនតាមរយៈការពិពណ៌នាអំពីវត្ថុដែលយើងមិនមានបទពិសោធន៍ផ្ទាល់។ ប៉ុន្តែក្នុងករណីទាំងអស់នៃចំណេះដឹងតាមរយៈការពិពណ៌នា យើងត្រូវការការតភ្ជាប់ខ្លះនៃឧត្តមសាធារណៈ ដែលអនុញ្ញាតឱ្យយើងពីទិន្នន័យបែបនេះ សន្និដ្ឋានវត្ថុនៃប្រភេទជាក់លាក់មួយដែលត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយទិន្នន័យរបស់យើង។ ដូច្នេះទាក់ទងនឹងវត្ថុរូបវន្តឧទាហរណ៍ គោលការណ៍ដែលទិន្នន័យញ្ញាណគឺជាសញ្ញានៃវត្ថុរូបវន្តគឺខ្លួនឯងជាការតភ្ជាប់នៃឧត្តមសាធារណៈ។ ហើយវាគឺតែដោយគុណធម៌នៃគោលការណ៍នេះដែលបទពិសោធន៍អនុញ្ញាតឱ្យយើងទទួលបានចំណេះដឹងទាក់ទងនឹងវត្ថុរូបវន្ត។ រឿងដូចគ្នាអនុវត្តចំពោះច្បាប់នៃបុព្វហេតុ ឬដើម្បីចុះដល់អ្វីដែលមិនសូវទូទៅ ចំពោះគោលការណ៍ដូចជាច្បាប់នៃទំនាញផែនដី។
គោលការណ៍ដូចជាច្បាប់នៃទំនាញផែនដីត្រូវបានបញ្ជាក់ ឬផ្ទុយទៅវិញត្រូវបានធ្វើឱ្យទំនងខ្លាំង ដោយការរួមបញ្ចូលគ្នានៃបទពិសោធន៍ជាមួយនឹងគោលការណ៍ អាប្រីអូរី ទាំងស្រុងមួយចំនួន ដូចជាគោលការណ៍នៃវិចារណកម្ម។ ដូច្នេះចំណេះដឹងវិចារណញ្ញាណរបស់យើង ដែលជាប្រភពនៃចំណេះដឹងផ្សេងទៀតទាំងអស់របស់យើងអំពីសេចក្តីពិត គឺមានពីរប្រភេទ៖ ចំណេះដឹងបទពិសោធន៍សុទ្ធសាធ ដែលប្រាប់យើងពីអត្ថិភាពនិងទ្រព្យសម្បត្តិខ្លះនៃវត្ថុពិសេសដែលយើងស្គាល់ផ្ទាល់ និងចំណេះដឹង អាប្រីអូរី សុទ្ធសាធ ដែលផ្តល់ឱ្យយើងនូវការតភ្ជាប់រវាងឧត្តមសាធារណៈ និងអនុញ្ញាតឱ្យយើងទាញការសន្និដ្ឋានពីការពិតពិសេសដែលបានផ្តល់ឱ្យក្នុងចំណេះដឹងបទពិសោធន៍។ ចំណេះដឹងដោយប្រយោលរបស់យើងតែងតែអាស្រ័យលើចំណេះដឹង អាប្រីអូរី សុទ្ធសាធខ្លះ ហើយជាធម្មតាក៏អាស្រ័យលើចំណេះដឹងបទពិសោធន៍សុទ្ធសាធខ្លះដែរ។
ចំណេះដឹងទស្សនវិជ្ជា ប្រសិនបើអ្វីដែលបាននិយាយខាងលើគឺពិត គឺមិនខុសគ្នាជាសំខាន់ពីចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រទេ។ គ្មានប្រភពនៃប្រាជ្ញាពិសេសណាដែលបើកចំហចំពោះទស្សនវិជ្ជាប៉ុន្តែមិនមែនចំពោះវិទ្យាសាស្ត្រឡើយ។ ហើយលទ្ធផលដែលទទួលបានដោយទស្សនវិជ្ជាគឺមិនខុសគ្នាជាសំខាន់ពីលទ្ធផលដែលទទួលបានពីវិទ្យាសាស្ត្រទេ។ លក្ខណៈសំខាន់នៃទស្សនវិជ្ជា ដែលធ្វើឱ្យវាក្លាយជាការសិក្សាដែលខុសពីវិទ្យាសាស្ត្រ គឺការរិះគន់។ វាពិនិត្យមើលយ៉ាងយកចិត្តទុកដាក់លើគោលការណ៍ដែលប្រើប្រាស់នៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រនិងក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃ។ វាស្វែងរកភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នាណាមួយដែលអាចមាននៅក្នុងគោលការណ៍ទាំងនេះ។ ហើយវាទទួលយកពួកវាតែនៅពេលដែលជាលទ្ធផលនៃការសាកសួរយ៉ាងយកចិត្តទុកដាក់ គ្មានហេតុផលសម្រាប់ការបដិសេធពួកវាបានលេចឡើង។ ប្រសិនបើដូចដែលទស្សនវិទូជាច្រើនបានជឿ គោលការណ៍ដែលស្ថិតនៅក្រោមវិទ្យាសាស្ត្រគឺអាចផ្តល់ឱ្យយើងនូវចំណេះដឹងអំពីសកលលោកទាំងមូល នៅពេលដែលបំបែកចេញពីសេចក្តីលម្អិតដែលមិនពាក់ព័ន្ធ នោះចំណេះដឹងបែបនេះនឹងមានការអះអាងដូចគ្នាចំពោះជំនឿរបស់យើងដូចចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រ។ ប៉ុន្តែការសាកសួររបស់យើងមិនបានបង្ហាញពីចំណេះដឹងបែបនេះទេ ហើយដូច្នេះ ទាក់ទងនឹងគោលលទ្ធិពិសេសរបស់អ្នករូបធាតុវិទ្យាដែលហ៊ានជាង លទ្ធផលរបស់យើងគឺជាអវិជ្ជមានជាចម្បង។ ប៉ុន្តែទាក់ទងនឹងអ្វីដែលនឹងត្រូវបានទទួលយកជាទូទៅថាជាចំណេះដឹង លទ្ធផលរបស់យើងគឺវិជ្ជមានជាចម្បង។ យើងកម្របានរកឃើញហេតុផលដើម្បីបដិសេធចំណេះដឹងបែបនេះជាលទ្ធផលនៃការរិះគន់របស់យើង ហើយយើងមិនបានឃើញហេតុផលដើម្បីសន្មត់ថាមនុស្សមិនអាចទទួលបាននូវប្រភេទចំណេះដឹងដែលពួកគេត្រូវបានគេជឿជាទូទៅថាមាននោះទេ។
ទោះជាយ៉ាងណា នៅពេលដែលយើងនិយាយអំពីទស្សនវិជ្ជាជា ការរិះគន់ នៃចំណេះដឹង វាចាំបាច់ក្នុងការដាក់កម្រិតជាក់លាក់មួយ។ ប្រសិនបើយើងទទួលយកអាកប្បកិរិយារបស់អ្នកសង្ស័យទាំងស្រុង ដោយដាក់ខ្លួនយើងទាំងស្រុងនៅខាងក្រៅចំណេះដឹងទាំងអស់ ហើយសួរ ពីទីតាំងខាងក្រៅនេះ ឱ្យត្រូវបានបង្ខំឱ្យត្រឡប់មកក្នុងរង្វង់នៃចំណេះដឹងវិញ យើងកំពុងទាមទារអ្វីដែលមិនអាចទៅរួច ហើយមន្ទិលសង្ស័យរបស់យើងមិនអាចត្រូវបានបដិសេធឡើយ។ ពីព្រោះការបដិសេធទាំងអស់ត្រូវតែចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងចំណេះដឹងខ្លះដែលអ្នកជជែកគ្នាចែករំលែក។ ពីការសង្ស័យដ៏ទទេ គ្មានអំណះអំណាងណាអាចចាប់ផ្តើមបានទេ។ ដូច្នេះការរិះគន់នៃចំណេះដឹងដែលទស្សនវិជ្ជាប្រើប្រាស់មិនត្រូវមានប្រភេទបំផ្លិចបំផ្លាញនេះទេ ប្រសិនបើលទ្ធផលណាមួយគួរតែត្រូវបានសម្រេច។ ប្រឆាំងនឹងមន្ទិលសង្ស័យដាច់ខាតនេះ គ្មានអំណះអំណាង ឡូជីខល ណាអាចត្រូវបានបង្ហាញទេ។ ប៉ុន្តែវាមិនពិបាកក្នុងការឃើញថាមន្ទិលសង្ស័យប្រភេទនេះគឺមិនសមហេតុសមផលទេ។ 'ការសង្ស័យតាមវិធីសាស្ត្រ' របស់ Descartes ដែលទស្សនវិជ្ជាទំនើបបានចាប់ផ្តើម មិនមែនជាប្រភេទនេះទេ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញគឺជាប្រភេទនៃការរិះគន់ដែលយើងអះអាងថាជាខ្លឹមសារនៃទស្សនវិជ្ជា។ 'ការសង្ស័យតាមវិធីសាស្ត្រ' របស់គាត់មាននៅក្នុងការសង្ស័យអ្វីដែលហាក់ដូចជាគួរឱ្យសង្ស័យ។ នៅក្នុងការផ្អាកជាមួយនឹងបំណែកនៃចំណេះដឹងដែលលេចឡើងនីមួយៗ ដើម្បីសួរខ្លួនឯងថាតើ ដោយការពិចារណា គាត់អាចមានអារម្មណ៍ប្រាកដថាគាត់ពិតជាដឹងវា។ នេះគឺជាប្រភេទនៃការរិះគន់ដែលបង្កើតជាទស្សនវិជ្ជា។ ចំណេះដឹងខ្លះ ដូចជាចំណេះដឹងអំពីអត្ថិភាពនៃទិន្នន័យញ្ញាណរបស់យើង ហាក់ដូចជាមិនអាចសង្ស័យបានទាំងស្រុង ទោះបីជាយើងពិចារណាយ៉ាងស្ងប់ស្ងាត់និងហ្មត់ចត់លើវាក៏ដោយ។ ទាក់ទងនឹងចំណេះដឹងបែបនេះ ការរិះគន់ទស្សនវិជ្ជាមិនតម្រូវឱ្យយើងឈប់ជឿឡើយ។ ប៉ុន្តែមានជំនឿ—ដូចជាឧទាហរណ៍ ជំនឿដែលថាវត្ថុរូបវន្តពិតជាស្រដៀងនឹងទិន្នន័យញ្ញាណរបស់យើង—ដែលត្រូវបានកាន់កាប់រហូតដល់យើងចាប់ផ្តើមពិចារណា ប៉ុន្តែត្រូវបានគេរកឃើញថារលាយបាត់នៅពេលដែលទទួលរងនូវការសាកសួរយ៉ាងជិតស្និទ្ធ។ ជំនឿបែបនេះ ទស្សនវិជ្ជានឹងប្រាប់យើងឱ្យបដិសេធ លុះត្រាតែរកឃើញខ្សែអំណះអំណាងថ្មីដើម្បីគាំទ្រពួកវា។ ប៉ុន្តែការបដិសេធជំនឿដែលមិនលេចឡើងដើម្បីបើកចំហចំពោះការជំទាស់ណាមួយ ទោះបីជាយើងពិនិត្យពួកវាយ៉ាងជិតស្និទ្ធយ៉ាងណាក៏ដោយ គឺមិនសមហេតុសមផលទេ ហើយមិនមែនជាអ្វីដែលទស្សនវិជ្ជាតស៊ូមតិនោះទេ។
ការរិះគន់ដែលមានបំណង និយាយឱ្យខ្លី មិនមែនជាការរិះគន់ដែលដោយគ្មានហេតុផលកំណត់ឱ្យបដិសេធនោះទេ ប៉ុន្តែជាការរិះគន់ដែលពិចារណាលើបំណែកនីមួយៗនៃចំណេះដឹងដែលលេចឡើងដោយផ្អែកលើគុណសម្បត្តិរបស់វា ហើយរក្សាទុកនូវអ្វីដែលនៅតែលេចឡើងជាចំណេះដឹងនៅពេលដែលការពិចារណានេះត្រូវបានបញ្ចប់។ ថាហានិភ័យនៃកំហុសខ្លះនៅតែមាន ត្រូវតែត្រូវបានទទួលស្គាល់ ពីព្រោះមនុស្សគឺអាចខុសបាន។ ទស្សនវិជ្ជាអាចអះអាងដោយយុត្តិធម៌ថាវាកាត់បន្ថយហានិភ័យនៃកំហុស ហើយថាក្នុងករណីខ្លះវាធ្វើឱ្យហានិភ័យនេះតូចណាស់ដែលអាចនិយាយបានថាមិនមានអ្វីគួរឱ្យកត់សម្គាល់។ ដើម្បីធ្វើច្រើនជាងនេះគឺមិនអាចទៅរួចនៅក្នុងពិភពលោកដែលកំហុសត្រូវតែកើតឡើង។ ហើយច្រើនជាងនេះ គ្មានអ្នកតស៊ូមតិទស្សនវិជ្ជាដែលប្រុងប្រយ័ត្នណានឹងអះអាងថាបានអនុវត្តនោះទេ។
Chapter 15
---
ឥឡូវនេះ យើងបានឈានដល់ទីបញ្ចប់នៃការពិនិត្យឡើងវិញដ៏ខ្លី និងមិនពេញលេញរបស់យើងអំពីបញ្ហានានានៃទស្សនវិជ្ជា ដូច្នេះ វាជាការល្អដែលត្រូវពិចារណា ជាការសន្និដ្ឋាន ថាតើតម្លៃនៃទស្សនវិជ្ជាគឺជាអ្វី និងហេតុអ្វីបានជាគួរសិក្សាវា។ វាកាន់តែចាំបាច់ដើម្បីពិចារណាសំណួរនេះ ដោយសារតែការពិតដែលថា បុរសជាច្រើន ក្រោមឥទ្ធិពលនៃវិទ្យាសាស្ត្រ ឬកិច្ចការជាក់ស្តែង មានទំនោរចង់សង្ស័យថាតើទស្សនវិជ្ជាគឺប្រសើរជាងការចំណាយពេលដ៏គ្មានគ្រោះថ្នាក់ ប៉ុន្តែគ្មានប្រយោជន៍ ការបែងចែកដ៏ចម្រើន និងការជជែកវែកញែកលើបញ្ហាដែលចំណេះដឹងមិនអាចទៅរួចនោះទេ។
ទស្សនៈនេះអំពីទស្សនវិជ្ជាហាក់ដូចជាកើតឡើង មួយផ្នែកមកពីការយល់ខុសអំពីគោលបំណងនៃជីវិត មួយផ្នែកមកពីការយល់ខុសអំពីប្រភេទនៃផលល្អដែលទស្សនវិជ្ជាព្យាយាមសម្រេច។ វិទ្យាសាស្ត្ររូបវន្ត តាមរយៈឧបករណ៍នៃការបង្កើត គឺមានប្រយោជន៍ដល់មនុស្សរាប់មិនអស់ដែលល្ងង់ខ្លៅទាំងស្រុងអំពីវា។ ដូច្នេះការសិក្សាវិទ្យាសាស្ត្ររូបវន្តគួរតែត្រូវបានផ្តល់អនុសាសន៍ មិនមែនតែប៉ុណ្ណោះ ឬជាចម្បង ដោយសារតែឥទ្ធិពលរបស់វាទៅលើសិស្ស ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញដោយសារតែឥទ្ធិពលរបស់វាទៅលើមនុស្សជាតិជាទូទៅ។ ដូច្នេះ ឧបករណ៍ប្រយោជន៍មិនមែនជារបស់ទស្សនវិជ្ជាទេ។ ប្រសិនបើការសិក្សាទស្សនវិជ្ជាមានតម្លៃណាមួយសម្រាប់អ្នកផ្សេងក្រៅពីសិស្សទស្សនវិជ្ជា នោះវាត្រូវតែមានតែដោយប្រយោលប៉ុណ្ណោះ តាមរយៈឥទ្ធិពលរបស់វាទៅលើជីវិតរបស់អ្នកដែលសិក្សាវា។ វាគឺនៅក្នុងឥទ្ធិពលទាំងនេះ ដូច្នេះហើយ ប្រសិនបើមានកន្លែងណា ដែលតម្លៃនៃទស្សនវិជ្ជាត្រូវតែត្រូវបានស្វែងរកជាចម្បង។
ប៉ុន្តែលើសពីនេះទៀត ប្រសិនបើយើងមិនចង់បរាជ័យក្នុងការខិតខំរបស់យើងដើម្បីកំណត់តម្លៃនៃទស្សនវិជ្ជាទេ យើងត្រូវតែរំដោះគំនិតរបស់យើងជាមុនពីការរើសអើងនៃអ្វីដែលត្រូវបានគេហៅថាមនុស្ស 'ជាក់ស្តែង' យ៉ាងខុស។ មនុស្ស 'ជាក់ស្តែង' ដូចដែលពាក្យនេះត្រូវបានប្រើជាញឹកញាប់ គឺជាអ្នកដែលទទួលស្គាល់តែតម្រូវការសម្ភារៈ ដែលដឹងថាមនុស្សត្រូវតែមានអាហារសម្រាប់រាងកាយ ប៉ុន្តែមិនដឹងពីភាពចាំបាច់នៃការផ្តល់អាហារសម្រាប់ចិត្ត។ ប្រសិនបើមនុស្សទាំងអស់មានសុខភាពល្អ ប្រសិនបើភាពក្រីក្រនិងជំងឺត្រូវបានកាត់បន្ថយដល់កម្រិតទាបបំផុតដែលអាចធ្វើទៅបាន នោះនឹងនៅតែមានច្រើនដែលត្រូវធ្វើដើម្បីបង្កើតសង្គមដ៏មានតម្លៃ។ ហើយសូម្បីតែនៅក្នុងពិភពលោកដែលមានស្រាប់នេះ ផលល្អនៃចិត្តគឺយ៉ាងហោចណាស់មានសារៈសំខាន់ដូចផលល្អនៃរាងកាយដែរ។ វាគឺទាំងស្រុងក្នុងចំណោមផលល្អនៃចិត្តដែលតម្លៃនៃទស្សនវិជ្ជាគឺត្រូវបានរកឃើញ។ ហើយមានតែអ្នកដែលមិនព្រងើយកន្តើយចំពោះផលល្អទាំងនេះទេដែលអាចត្រូវបានគេបញ្ចុះបញ្ចូលថាការសិក្សាទស្សនវិជ្ជាមិនមែនជាការខ្ជះខ្ជាយពេលវេលាទេ។
ទស្សនវិជ្ជា ដូចការសិក្សាផ្សេងទៀតទាំងអស់ដែរ មានគោលបំណងជាចម្បងលើចំណេះដឹង។ ចំណេះដឹងដែលវាមានគោលបំណងគឺជាប្រភេទចំណេះដឹងដែលផ្តល់នូវការរួបរួមនិងប្រព័ន្ធដល់តួនៃវិទ្យាសាស្ត្រ និងប្រភេទដែលកើតឡើងពីការពិនិត្យយ៉ាងយកចិត្តទុកដាក់លើមូលដ្ឋាននៃការជឿជាក់ ការរើសអើង និងជំនឿរបស់យើង។ ប៉ុន្តែវាមិនអាចត្រូវបានគេគាំទ្រថាទស្សនវិជ្ជាបានទទួលជោគជ័យដ៏អស្ចារ្យណាមួយនៅក្នុងការប៉ុនប៉ងរបស់វាដើម្បីផ្តល់ចម្លើយច្បាស់លាស់ចំពោះសំណួររបស់វា។ ប្រសិនបើអ្នកសួរគណិតវិទូ អ្នករ៉ែវិទូ អ្នកប្រវត្តិវិទូ ឬអ្នកប្រាជ្ញផ្សេងទៀត ថាតើតួនៃសេចក្តីពិតច្បាស់លាស់អ្វីខ្លះដែលត្រូវបានកំណត់ដោយវិទ្យាសាស្ត្ររបស់គាត់ ចម្លើយរបស់គាត់នឹងមានរយៈពេលយូរតាមដែលអ្នកចង់ស្តាប់។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើអ្នកដាក់សំណួរដូចគ្នាទៅកាន់ទស្សនវិទូ គាត់នឹង ប្រសិនបើគាត់ស្មោះត្រង់ ត្រូវតែសារភាពថាការសិក្សារបស់គាត់មិនបានសម្រេចលទ្ធផលវិជ្ជមានដូចដែលត្រូវបានសម្រេចដោយវិទ្យាសាស្ត្រផ្សេងទៀតទេ។ វាជាការពិតដែលថានេះត្រូវបានពន្យល់មួយផ្នែកដោយការពិតដែលថា នៅពេលដែលចំណេះដឹងច្បាស់លាស់ទាក់ទងនឹងប្រធានបទណាមួយក្លាយជាអាចធ្វើទៅបាន ប្រធានបទនេះឈប់ត្រូវបានគេហៅថាទស្សនវិជ្ជា ហើយក្លាយជាវិទ្យាសាស្ត្រដាច់ដោយឡែក។ ការសិក្សាទាំងមូលនៃមេឃ ដែលឥឡូវនេះជាកម្មសិទ្ធិរបស់តារាសាស្ត្រ ធ្លាប់ត្រូវបានរួមបញ្ចូលនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជា។ ស្នាដៃដ៏អស្ចារ្យរបស់ញូតុនត្រូវបានគេហៅថា 'គោលការណ៍គណិតវិទ្យានៃទស្សនវិជ្ជាធម្មជាតិ' ។ ដូចគ្នាដែរ ការសិក្សាអំពីចិត្តមនុស្ស ដែលជាផ្នែកនៃទស្សនវិជ្ជា ឥឡូវនេះបានត្រូវបំបែកចេញពីទស្សនវិជ្ជា ហើយបានក្លាយជាវិទ្យាសាស្ត្រនៃចិត្តវិទ្យា។ ដូច្នេះ ក្នុងកម្រិតធំ ភាពមិនប្រាកដប្រជានៃទស្សនវិជ្ជាគឺជាក់ស្តែងជាងការពិត។ សំណួរទាំងនោះដែលមានសមត្ថភាពក្នុងការផ្តល់ចម្លើយច្បាស់លាស់រួចហើយត្រូវបានដាក់នៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រ ខណៈដែលសំណួរទាំងនោះដែលបច្ចុប្បន្នមិនអាចផ្តល់ចម្លើយច្បាស់លាស់បាន នៅតែបង្កើតជាសំណល់ដែលត្រូវបានគេហៅថាទស្សនវិជ្ជា។
ទោះជាយ៉ាងណា នេះគ្រាន់តែជាផ្នែកមួយនៃការពិតទាក់ទងនឹងភាពមិនប្រាកដប្រជានៃទស្សនវិជ្ជាប៉ុណ្ណោះ។ មានសំណួរជាច្រើន—និងក្នុងចំណោមពួកវាមានសំណួរដែលជាចំណាប់អារម្មណ៍ដ៏ជ្រាលជ្រៅបំផុតចំពោះជីវិតខាងវិញ្ញាណរបស់យើង—ដែលតាមដែលយើងអាចឃើញ ត្រូវតែនៅតែមិនអាចដោះស្រាយបានដោយបញ្ញារបស់មនុស្ស លុះត្រាតែអំណាចរបស់វាក្លាយជាលំដាប់ផ្សេងគ្នាទាំងស្រុងពីអ្វីដែលវាឥឡូវនេះ។ តើសកលលោកមានការរួបរួមនៃផែនការឬគោលបំណងដែរឬទេ ឬតើវាគ្រាន់តែជាការប្រជុំដោយចៃដន្យនៃអាតូម? តើស្មារតីគឺជាផ្នែកអចិន្ត្រៃយ៍នៃសកលលោក ដែលផ្តល់ក្តីសង្ឃឹមនៃការរីកចម្រើនគ្មានកំណត់នៅក្នុងប្រាជ្ញា ឬតើវាជាគ្រោះថ្នាក់បណ្តោះអាសន្ននៅលើភពតូចមួយដែលជីវិតនៅទីបំផុតត្រូវតែក្លាយជាមិនអាចទៅរួច? តើល្អនិងអាក្រក់មានសារៈសំខាន់ចំពោះសកលលោក ឬតែចំពោះមនុស្ស? សំណួរបែបនេះត្រូវបានសួរដោយទស្សនវិជ្ជា និងឆ្លើយខុសៗគ្នាដោយទស្សនវិទូផ្សេងៗ។ ប៉ុន្តែវាហាក់ដូចជាថា មិនថាចម្លើយអាចត្រូវបានរកឃើញដោយផ្សេងទៀតឬអត់នោះទេ ចម្លើយដែលបានស្នើឡើងដោយទស្សនវិជ្ជាគឺគ្មានមួយណាដែលអាចបង្ហាញថាពិតបានឡើយ។ ទោះជាយ៉ាងណា ទោះបីជាក្តីសង្ឃឹមនៃការរកឃើញចម្លើយអាចតិចតួចយ៉ាងណាក៏ដោយ វាជាផ្នែកនៃកិច្ចការរបស់ទស្សនវិជ្ជាដើម្បីបន្តការពិចារណាលើសំណួរបែបនេះ ដើម្បីធ្វើឱ្យយើងដឹងពីសារៈសំខាន់របស់ពួកវា ដើម្បីពិនិត្យមើលវិធីសាស្រ្តទាំងអស់ចំពោះពួកវា និងដើម្បីរក្សាឱ្យមានជីវិតនូវចំណាប់អារម្មណ៍ដ៏អស្ចារ្យនៅក្នុងសកលលោកដែលត្រូវបានសម្លាប់ដោយការកំណត់ខ្លួនយើងចំពោះចំណេះដឹងដែលអាចកំណត់បានយ៉ាងច្បាស់លាស់។
ទស្សនវិទូជាច្រើន វាជាការពិត បានគាំទ្រថាទស្សនវិជ្ជាអាចបង្កើតការពិតនៃចម្លើយជាក់លាក់ចំពោះសំណួរគ្រឹះបែបនេះ។ ពួកគេបានសន្មត់ថាអ្វីដែលមានសារៈសំខាន់បំផុតនៅក្នុងជំនឿសាសនាអាចត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយការបង្ហាញយ៉ាងតឹងរឹងថាពិត។ ដើម្បីវិនិច្ឆ័យលើការប៉ុនប៉ងបែបនេះ វាចាំបាច់ក្នុងការធ្វើការស្ទាបស្ទង់ចំណេះដឹងរបស់មនុស្ស និងបង្កើតមតិអំពីវិធីសាស្ត្រនិងដែនកំណត់របស់វា។ លើប្រធានបទបែបនេះ វាមិនមែនជាការប្រុងប្រយ័ត្នក្នុងការបញ្ចេញមតិដោយដាច់អហង្ការទេ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើការស៊ើបអង្កេតនៃជំពូកមុនរបស់យើងមិនបាននាំយើងឱ្យវង្វេងទេ យើងនឹងត្រូវបង្ខំឱ្យបោះបង់ចោលក្តីសង្ឃឹមនៃការស្វែងរកភស្តុតាងទស្សនវិជ្ជានៃជំនឿសាសនា។ ដូច្នេះយើងមិនអាចរួមបញ្ចូលជាផ្នែកនៃតម្លៃនៃទស្សនវិជ្ជានូវសំណុំចម្លើយច្បាស់លាស់ណាមួយចំពោះសំណួរបែបនេះបានទេ។ ដូច្នេះ ម្តងទៀត តម្លៃនៃទស្សនវិជ្ជាមិនត្រូវពឹងផ្អែកលើតួនៃចំណេះដឹងដែលអាចកំណត់បានយ៉ាងច្បាស់លាស់ដែលត្រូវបានសន្មត់ថាអាចទទួលបានដោយអ្នកដែលសិក្សាវានោះទេ។
តម្លៃនៃទស្សនវិជ្ជា តាមពិត គឺត្រូវស្វែងរកយ៉ាងច្រើននៅក្នុងភាពមិនប្រាកដប្រជារបស់វា។ មនុស្សដែលមិនមានជាប់ពាក់ព័ន្ធនឹងទស្សនវិជ្ជាឆ្លងកាត់ជីវិតដោយជាប់គុកនៅក្នុងការរើសអើងដែលបានមកពីសុភវិនិច្ឆ័យ ពីជំនឿដែលធ្លាប់មានទម្លាប់នៃសម័យរបស់គាត់ឬប្រទេសរបស់គាត់ និងពីការជឿជាក់ដែលបានរីកចម្រើននៅក្នុងចិត្តរបស់គាត់ដោយគ្មានការសហការឬការយល់ព្រមពីហេតុផលដោយចេតនារបស់គាត់។ ចំពោះមនុស្សបែបនេះ ពិភពលោកមានទំនោរក្លាយជាកំណត់ មានកំណត់ ជាក់ស្តែង។ វត្ថុធម្មតាមិនបង្កឱ្យមានសំណួរទេ ហើយលទ្ធភាពដែលមិនធ្លាប់ស្គាល់ត្រូវបានបដិសេធដោយមើលងាយ។ នៅពេលដែលយើងចាប់ផ្តើមធ្វើទស្សនវិជ្ជា ផ្ទុយទៅវិញ យើងរកឃើញ ដូចដែលយើងបានឃើញនៅក្នុងជំពូកដំបូងរបស់យើង ដែលសូម្បីតែរឿងប្រចាំថ្ងៃបំផុតក៏នាំទៅរកបញ្ហាដែលមានតែចម្លើយមិនពេញលេញប៉ុណ្ណោះដែលអាចត្រូវបានផ្តល់ឱ្យ។ ទស្សនវិជ្ជា ទោះបីជាមិនអាចប្រាប់យើងដោយប្រាកដថាចម្លើយពិតចំពោះការសង្ស័យដែលវាលើកឡើងនោះជាអ្វីក៏ដោយ ក៏អាចបង្ហាញពីលទ្ធភាពជាច្រើនដែលពង្រីកគំនិតរបស់យើងនិងរំដោះពួកវាពីការគ្រប់គ្រងនៃទម្លាប់។ ដូច្នេះ ខណៈដែលវាកាត់បន្ថយអារម្មណ៍នៃការប្រាកដប្រជារបស់យើងអំពីអ្វីដែលរបស់របរគឺ វាបង្កើនចំណេះដឹងរបស់យើងយ៉ាងខ្លាំងអំពីអ្វីដែលពួកវាអាចជា។ វាដកចេញនូវលទ្ធិដាច់អហង្ការដ៏ក្រអឺតក្រទមរបស់អ្នកដែលមិនធ្លាប់ធ្វើដំណើរចូលទៅក្នុងតំបន់នៃការសង្ស័យដែលរំដោះ ហើយវារក្សាឱ្យមានជីវិតនូវអារម្មណ៍នៃការភ្ញាក់ផ្អើលរបស់យើងដោយការបង្ហាញរឿងដែលធ្លាប់ស្គាល់នៅក្នុងទិដ្ឋភាពមិនធ្លាប់ស្គាល់។
ក្រៅពីឧបករណ៍ប្រយោជន៍របស់វាក្នុងការបង្ហាញពីលទ្ធភាពដែលមិនបានសង្ស័យ ទស្សនវិជ្ជាមានតម្លៃ—ប្រហែលជាតម្លៃចម្បងរបស់វា—តាមរយៈភាពអស្ចារ្យនៃវត្ថុដែលវាពិចារណា និងសេរីភាពពីគោលបំណងតូចចង្អៀតនិងផ្ទាល់ខ្លួនដែលកើតឡើងពីការពិចារណានេះ។ ជីវិតរបស់មនុស្សដែលដឹកនាំដោយសភាវគតិត្រូវបានបិទនៅក្នុងរង្វង់នៃផលប្រយោជន៍ឯកជនរបស់គាត់។ គ្រួសារនិងមិត្តភក្តិអាចត្រូវបានរួមបញ្ចូល ប៉ុន្តែពិភពខាងក្រៅមិនត្រូវបានចាត់ទុកថាលើកលែងតែវាអាចជួយឬរាជាំងអ្វីដែលស្ថិតនៅក្នុងរង្វង់នៃបំណងប្រាថ្នាដោយសភាវគតិ។ នៅក្នុងជីវិតបែបនេះ មានអ្វីមួយដែលក្តៅក្រហាយនិងចង្អៀត បើប្រៀបធៀបនឹងជីវិតទស្សនវិជ្ជាដែលស្ងប់ស្ងាត់និងសេរី។ ពិភពឯកជននៃផលប្រយោជន៍ដោយសភាវគតិគឺតូចមួយ ដែលស្ថិតនៅកណ្តាលនៃពិភពដ៏ធំនិងខ្លាំងក្លាដែលត្រូវតែ មិនយូរមិនឆាប់ បំផ្លាញពិភពឯកជនរបស់យើង។ លុះត្រាតែយើងអាចពង្រីកផលប្រយោជន៍របស់យើងដូច្នេះដើម្បីរួមបញ្ចូលពិភពខាងក្រៅទាំងមូល យើងនៅតែដូចជាយោធភូមិនៅក្នុងបន្ទាយដែលឡោមព័ទ្ធ ដោយដឹងថាសត្រូវរារាំងការរត់គេចខ្លួននិងថាការចុះចាញ់ជាទីបំផុតគឺជៀសមិនរួច។ នៅក្នុងជីវិតបែបនេះ គ្មានសន្តិភាពទេ ប៉ុន្តែមានការតស៊ូឥតឈប់ឈររវាងការទទូចនៃបំណងប្រាថ្នានិងភាពគ្មានអំណាចនៃឆន្ទៈ។ តាមរបៀបមួយឬផ្សេង ប្រសិនបើជីវិតរបស់យើងត្រូវមានភាពអស្ចារ្យនិងសេរី យើងត្រូវតែរត់គេចពីគុកនិងការតស៊ូនេះ។
វិធីមួយនៃការរត់គេចគឺដោយការពិចារណាទស្សនវិជ្ជា។ ការពិចារណាទស្សនវិជ្ជា មិនបែងចែកសកលលោកជាពីរជំរុំដែលខ្មាំងសត្រូវ—មិត្តនិងសត្រូវ មានប្រយោជន៍និងមានគ្រោះថ្នាក់ ល្អនិងអាក្រក់—ទេ។ វាមើលឃើញទាំងមូលដោយមិនលំអៀង។ ការពិចារណាទស្សនវិជ្ជា នៅពេលដែលវាមិនត្រូវបានលាយឡំ មិនមានគោលបំណងបញ្ជាក់ថានៅសល់នៃសកលលោកមានទំនាក់ទំនងនឹងមនុស្សឡើយ។ ការទទួលបានចំណេះដឹងទាំងអស់គឺជាការពង្រីកខ្លួនឯង ប៉ុន្តែការពង្រីកនេះត្រូវបានសម្រេចបានល្អបំផុតនៅពេលដែលវាមិនត្រូវបានស្វែងរកដោយផ្ទាល់។ វាត្រូវបានទទួលនៅពេលដែលបំណងប្រាថ្នាសម្រាប់ចំណេះដឹងគឺជាការប្រតិបត្តិតែមួយគត់ ដោយការសិក្សាដែលមិនចង់ជាមុនថាវត្ថុរបស់វាគួរតែមានចរិតនេះឬនោះ ប៉ុន្តែសម្របខ្លួនឯងទៅនឹងចរិតដែលវារកឃើញនៅក្នុងវត្ថុរបស់វា។ ការពង្រីកខ្លួនឯងនេះមិនត្រូវបានទទួលទេ នៅពេលដែលយកខ្លួនឯងដូចដែលវាគឺ យើងព្យាយាមបង្ហាញថាពិភពលោកគឺស្រដៀងនឹងខ្លួនឯងនេះណាស់ ដែលចំណេះដឹងអំពីវាគឺអាចធ្វើទៅបានដោយគ្មានការទទួលស្គាល់អ្វីដែលហាក់ដូចជាចម្លែក។ បំណងប្រាថ្នាដើម្បីបញ្ជាក់រឿងនេះគឺជាទម្រង់នៃការអះអាងខ្លួនឯង ហើយដូចការអះអាងខ្លួនឯងទាំងអស់ដែរ វាគឺជាឧបសគ្គដល់ការរីកចម្រើននៃខ្លួនឯងដែលវាប្រាថ្នា និងដែលខ្លួនឯងដឹងថាមានសមត្ថភាព។ ការអះអាងខ្លួនឯង នៅក្នុងការស្មានទស្សនវិជ្ជាក៏ដូចនៅកន្លែងផ្សេងទៀតដែរ មើលឃើញពិភពលោកជាមធ្យោបាយដើម្បីគោលបំណងផ្ទាល់ខ្លួនរបស់វា។ ដូច្នេះវាធ្វើឱ្យពិភពលោកមានតម្លៃតិចជាងខ្លួនឯង ហើយខ្លួនឯងដាក់ដែនកំណត់ចំពោះភាពអស្ចារ្យនៃផលល្អរបស់វា។ នៅក្នុងការពិចារណា ផ្ទុយទៅវិញ យើងចាប់ផ្តើមពីអ្វីដែលមិនមែនជាខ្លួនឯង ហើយតាមរយៈភាពអស្ចារ្យរបស់វា ព្រំដែននៃខ្លួនឯងត្រូវបានពង្រីក។ តាមរយៈភាពគ្មានកំណត់នៃសកលលោក ចិត្តដែលពិចារណាវាសម្រេចបាននូវចំណែកខ្លះនៅក្នុងភាពគ្មានកំណត់។
សម្រាប់ហេតុផលនេះ ភាពអស្ចារ្យនៃព្រលឹងមិនត្រូវបានជំរុញដោយទស្សនវិជ្ជាទាំងនោះដែលស្រូបយកសកលលោកទៅនឹងមនុស្សឡើយ។ ចំណេះដឹងគឺជាទម្រង់នៃការរួបរួមនៃខ្លួនឯងនិងអ្វីដែលមិនមែនជាខ្លួនឯង។ ដូចការរួបរួមទាំងអស់ដែរ វាត្រូវបានធ្វើឱ្យខូចដោយការគ្រប់គ្រង ហើយដូច្នេះដោយការប៉ុនប៉ងណាមួយដើម្បីបង្ខំសកលលោកឱ្យស្របនឹងអ្វីដែលយើងរកឃើញនៅក្នុងខ្លួនយើង។ មានទំនោរទស្សនវិជ្ជាដ៏ទូលំទូលាយមួយឆ្ពោះទៅរកទស្សនៈដែលប្រាប់យើងថាមនុស្សគឺជារង្វាស់នៃវត្ថុទាំងអស់ ដែលសេចក្តីពិតគឺជាការបង្កើតរបស់មនុស្ស ដែលលំហនិងពេលវេលានិងពិភពនៃឧត្តមសាធារណៈគឺជាទ្រព្យសម្បត្តិនៃចិត្ត ហើយថាប្រសិនបើមានអ្វីដែលមិនត្រូវបានបង្កើតដោយចិត្ត វាគឺមិនអាចដឹងបាននិងមិនមានសារៈសំខាន់សម្រាប់យើង។ ទស្សនៈនេះ ប្រសិនបើការពិភាក្សាមុនរបស់យើងគឺត្រឹមត្រូវ គឺមិនពិត។ ប៉ុន្តែបន្ថែមពីលើការមិនពិត វាមានឥទ្ធិពលនៃការដកហូតការពិចារណាទស្សនវិជ្ជាពីអ្វីដែលផ្តល់ឱ្យវានូវតម្លៃ ពីព្រោះវាចងការពិចារណាទៅនឹងខ្លួនឯង។ អ្វីដែលវាហៅថាចំណេះដឹងមិនមែនជាការរួបរួមជាមួយនឹងអ្វីដែលមិនមែនជាខ្លួនឯងទេ ប៉ុន្តែជាសំណុំនៃការរើសអើង ទម្លាប់ និងបំណងប្រាថ្នា ដែលបង្កើតជាវាំងននដែលមិនអាចជ្រាបចូលបានរវាងយើងនិងពិភពលោកដែលនៅខាងក្រៅ។ មនុស្សដែលរកឃើញភាពរីករាយនៅក្នុងទ្រឹស្តីនៃចំណេះដឹងបែបនេះ គឺដូចជាមនុស្សដែលមិនដែលចេញពីរង្វង់គ្រួសារដោយខ្លាចថាពាក្យរបស់គាត់អាចមិនមែនជាច្បាប់។
ការពិចារណាទស្សនវិជ្ជាពិតប្រាកដ ផ្ទុយទៅវិញ រកឃើញការពេញចិត្តរបស់វានៅក្នុងរាល់ការពង្រីកនៃអ្វីដែលមិនមែនជាខ្លួនឯង នៅក្នុងអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលពង្រីកវត្ថុដែលកំពុងពិចារណា ហើយដូច្នេះធ្វើឱ្យប្រធានបទដែលកំពុងពិចារណាក៏ពង្រីកដែរ។ អ្វីៗទាំងអស់ នៅក្នុងការពិចារណា ដែលជាផ្ទាល់ខ្លួនឬឯកជន អ្វីៗទាំងអស់ដែលអាស្រ័យលើទម្លាប់ ផលប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួន ឬបំណងប្រាថ្នា ធ្វើឱ្យវត្ថុខូចទ្រង់ទ្រាយ ហើយដូច្នេះធ្វើឱ្យខូចដល់ការរួបរួមដែលបញ្ញាស្វែងរក។ ដោយការបង្កើតរបាំងរវាងប្រធានបទនិងវត្ថុ រឿងផ្ទាល់ខ្លួននិងឯកជនបែបនេះក្លាយជាគុកសម្រាប់បញ្ញា។ បញ្ញាសេរីនឹងឃើញដូចដែលព្រះអាចមើលឃើញ ដោយគ្មាន នៅទីនេះ និង ឥឡូវនេះ ដោយគ្មានក្តីសង្ឃឹមនិងការភ័យខ្លាច ដោយគ្មានឧបសគ្គនៃជំនឿដែលធ្លាប់មានទម្លាប់និងការរើសអើងតាមប្រពៃណី ដោយស្ងប់ស្ងាត់ ដោយមិនលំអៀង ដោយមានបំណងប្រាថ្នាតែមួយគត់និងផ្តាច់មុខនៃចំណេះដឹង—ចំណេះដឹងដែលមិនមានលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួន ជាការពិចារណាសុទ្ធសាធ តាមដែលអាចធ្វើទៅបានសម្រាប់មនុស្សដើម្បីសម្រេចបាន។ ដូច្នេះហើយ បញ្ញាសេរីនឹងឱ្យតម្លៃកាន់តែច្រើនចំពោះចំណេះដឹងអរូបីនិងសកលដែលគ្រោះថ្នាក់នៃប្រវត្តិឯកជនមិនចូល ជាងចំណេះដឹងដែលនាំមកដោយញ្ញាណ និងអាស្រ័យ ដូចជាចំណេះដឹងបែបនេះត្រូវតែ លើទស្សនៈផ្ទាល់ខ្លួននិងផ្តាច់មុខ និងរាងកាយដែលសរីរាង្គញ្ញាណរបស់វាធ្វើឱ្យខូចទ្រង់ទ្រាយច្រើនដូចដែលពួកវាបង្ហាញ។
ចិត្តដែលបានក្លាយជាទម្លាប់នឹងសេរីភាពនិងភាពមិនលំអៀងនៃការពិចារណាទស្សនវិជ្ជានឹងរក្សានូវអ្វីមួយនៃសេរីភាពនិងភាពមិនលំអៀងដូចគ្នានៅក្នុងពិភពនៃសកម្មភាពនិងអារម្មណ៍។ វានឹងមើលឃើញគោលបំណងនិងបំណងប្រាថ្នារបស់វាជាផ្នែកនៃទាំងមូល ដោយមានការខ្វះខាតនៃការទទូចដែលកើតឡើងពីការឃើញពួកវាជាបំណែកតូចៗដែលមិនអាចវាស់បាននៅក្នុងពិភពលោកដែលនៅសល់ទាំងអស់មិនត្រូវបានប៉ះពាល់ដោយទង្វើរបស់មនុស្សណាម្នាក់ឡើយ។ ភាពមិនលំអៀងដែលនៅក្នុងការពិចារណាគឺជាបំណងប្រាថ្នាដ៏បរិសុទ្ធសម្រាប់សេចក្តីពិត គឺជាគុណភាពផ្លូវចិត្តដូចគ្នាដែលនៅក្នុងសកម្មភាពគឺជាយុត្តិធម៌ និងនៅក្នុងអារម្មណ៍គឺជាសេចក្តីស្រឡាញ់ជាសកលដែលអាចត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដល់មនុស្សទាំងអស់ ហើយមិនមែនតែចំពោះអ្នកដែលត្រូវបានគេវិនិច្ឆ័យថាមានប្រយោជន៍ឬគួរឱ្យសរសើរនោះទេ។ ដូច្នេះការពិចារណាពង្រីកមិនត្រឹមតែវត្ថុនៃគំនិតរបស់យើងប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ជាវត្ថុនៃសកម្មភាពនិងអារម្មណ៍របស់យើងដែរ។ វាធ្វើឱ្យយើងក្លាយជាពលរដ្ឋនៃសកលលោក មិនមែនតែជាពលរដ្ឋនៃទីក្រុងដែលមានជញ្ជាំងមួយដែលកំពុងធ្វើសង្គ្រាមជាមួយអ្វីៗផ្សេងទៀតនោះទេ។ នៅក្នុងសញ្ជាតិនៃសកលលោកនេះ គឺជាសេរីភាពពិតរបស់មនុស្ស និងការរំដោះរបស់គាត់ពីការជាប់ជំពាក់នៃក្តីសង្ឃឹមនិងការភ័យខ្លាចដ៏ចង្អៀតចង្អល់។
ដូច្នេះ ដើម្បីសរុបការពិភាក្សារបស់យើងអំពីតម្លៃនៃទស្សនវិជ្ជា៖ ទស្សនវិជ្ជាគួរតែត្រូវបានសិក្សា មិនមែនសម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃចម្លើយច្បាស់លាស់ណាមួយចំពោះសំណួររបស់វានោះទេ ពីព្រោះជាក្បួន គ្មានចម្លើយច្បាស់លាស់ណាអាចត្រូវបានគេដឹងថាពិតនោះទេ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញសម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃសំណួរខ្លួនឯង។ ពីព្រោះសំណួរទាំងនេះពង្រីកគំនិតរបស់យើងអំពីអ្វីដែលអាចធ្វើទៅបាន ពង្រឹងការស្រមើលស្រមៃបញ្ញារបស់យើង និងកាត់បន្ថយការប្រាកដប្រជាដោយដាច់អហង្ការដែលបិទចិត្តប្រឆាំងនឹងការស្មាន។ ប៉ុន្តែលើសពីអ្វីទាំងអស់ ពីព្រោះតាមរយៈភាពអស្ចារ្យនៃសកលលោកដែលទស្សនវិជ្ជាពិចារណា ចិត្តក៏ត្រូវបានធ្វើឱ្យអស្ចារ្យ ហើយក្លាយជាមានសមត្ថភាពនៃការរួបរួមជាមួយនឹងសកលលោកដែលបង្កើតបានជាផលល្អដ៏ខ្ពស់បំផុតរបស់វា។
ខ្ញុំសរសេរទាំងអស់នេះ អ្នកប្រហែលជាគិតថាខ្ញុំសរសេរដោយស្ងប់ស្ងាត់។ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញ ខ្ញុំមិនអាចនឹកឃើញវាដោយគ្មានការរំជើបរំជួលឡើយ។ គ្មានអ្វីក្រៅពីសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នាដ៏ខ្លាំងក្លារបស់អ្នក ដែលបាននិយាយម្តងហើយម្តងទៀត ដែលអាចជំរុញឱ្យខ្ញុំអង្គុយធ្វើកិច្ចការនេះ ដែលបានធ្វើឱ្យសរសៃប្រសាទរបស់ខ្ញុំធូរស្រាលអស់រយៈពេលជាច្រើនខែខាងមុខ ហើយបានធ្វើឱ្យស្រមោលនៃភាពភ័យរន្ធត់ដែលមិនអាចពិពណ៌នាបាន ដែលបន្ទាប់ពីការរួចផុតរបស់ខ្ញុំអស់ជាច្រើនឆ្នាំ នៅតែបន្តធ្វើឱ្យថ្ងៃនិងយប់របស់ខ្ញុំគួរឱ្យខ្លាច និងធ្វើឱ្យភាពឯកោកាន់តែគួរឱ្យភ័យខ្លាចដែលមិនអាចទ្រាំទ្របាន។
សូមឱ្យខ្ញុំបន្ថែមពាក្យពីរបីអំពីបារ៉ុន វ៉ូឌែនបួរ (Baron Vordenburg) ដ៏ចម្លែកនោះ ដែលយើងជំពាក់បំណុលចំណេះដឹងចម្លែករបស់គាត់សម្រាប់ការរកឃើញផ្នូររបស់ Countess Mircalla ។
គាត់បានទៅតាំងទីលំនៅនៅ Gratz ជាកន្លែងដែលគាត់រស់នៅដោយប្រាក់តិចតួច ដែលជាអ្វីដែលនៅសល់ពីទ្រព្យសម្បត្តិដ៏ធំធេងរបស់គ្រួសារគាត់នៅ Upper Styria គាត់បានលះបង់ខ្លួនឯងក្នុងការស្រាវជ្រាវដ៏ម៉ត់ចត់និងលម្អិតអំពីប្រពៃណីនៃការបឺតឈាម (Vampirism) ដែលមានការបញ្ជាក់យ៉ាងអស្ចារ្យ។ គាត់មានស្នាដៃធំៗ និងតូចៗទាំងអស់លើប្រធានបទនេះនៅចុងម្រាមដៃរបស់គាត់។
"Magia Posthuma," "Phlegon de Mirabilibus," "Augustinus de cura pro Mortuis," "Philosophicae et Christianae Cogitationes de Vampiris" ដោយ John Christofer Herenberg; និងសៀវភៅរាប់ពាន់ផ្សេងទៀត ក្នុងចំណោមនោះខ្ញុំចងចាំតែពីរបីដែលគាត់បានឱ្យឪពុកខ្ញុំខ្ចី។ គាត់មានសេចក្តីសង្ខេបដ៏ធំនៃករណីតុលាការទាំងអស់ ដែលគាត់បានទាញយកប្រព័ន្ធគោលការណ៍ដែលហាក់ដូចជាគ្រប់គ្រង — ខ្លះជាប់ជានិច្ច ហើយខ្លះទៀតតែម្តងម្កាល — លក្ខខណ្ឌនៃបិសាចបឺតឈាម។ ខ្ញុំអាចលើកឡើងដោយឆ្លងកាត់ថា ភាពស្លេកស្លាំងដ៏គ្រោះថ្នាក់ដែលត្រូវបានកំណត់ថាជាប្រភេទនៃខ្មោចទាំងនោះ គឺគ្រាន់តែជាការប្រឌិតដ៏គួរឱ្យរំភើបមួយប៉ុណ្ណោះ។ ពួកវាបង្ហាញនៅក្នុងផ្នូរ ហើយនៅពេលពួកវាបង្ហាញខ្លួននៅក្នុងសង្គមមនុស្ស ពួកវាមានរូបរាងនៃជីវិតដែលមានសុខភាពល្អ។ នៅពេលដែលត្រូវបានបង្ហាញដល់ពន្លឺនៅក្នុងមឈូសរបស់ពួកគេ ពួកវាបង្ហាញនូវរោគសញ្ញាទាំងអស់ដែលត្រូវបានរាយបញ្ជីថាជាអ្វីដែលបញ្ជាក់ពីជីវិតបិសាចរបស់ Countess Karnstein ដែលបានស្លាប់តាំងពីយូរយារណាស់មកហើយ។
តើពួកវារត់ចេញពីផ្នូររបស់ពួកគេដោយរបៀបណា ហើយត្រឡប់មកវាវិញរាល់ថ្ងៃនៅម៉ោងជាក់លាក់ ដោយមិនបានរុញដីចេញ ឬបន្សល់ទុកនូវដាននៃការរំខានណាមួយនៅក្នុងសភាពនៃមឈូស ឬក្រណាត់រុំផ្នូរនោះ ត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ជានិច្ចថាជារឿងដែលមិនអាចពន្យល់បានទាំងស្រុង។ ជីវិតពាក់កណ្តាលនៃបិសាចបឺតឈាមត្រូវបានទ្រទ្រង់ដោយការងងុយដេកក្នុងផ្នូរជារៀងរាល់ថ្ងៃ។ ការស្រេកឃ្លានដ៏គួរឱ្យខ្លាចរបស់វាចំពោះឈាមរស់ ផ្តល់នូវកម្លាំងសម្រាប់ជីវិតដែលភ្ញាក់របស់វា។ បិសាចបឺតឈាមងាយនឹងទាក់ទាញដោយកម្លាំងដ៏ខ្លាំងក្លាដែលលើសលប់ ដែលស្រដៀងនឹងសេចក្តីស្រលាញ់ ចំពោះមនុស្សជាក់លាក់។ ក្នុងការដេញតាមពួកគេ វានឹងប្រើប្រាស់ការអត់ធ្មត់ និងយុទ្ធសាស្ត្រដែលមិនចេះអស់ ព្រោះការចូលទៅកាន់គោលដៅជាក់លាក់មួយអាចត្រូវបានរារាំងតាមវិធីរាប់រយ។ វានឹងមិនឈប់រហូតដល់វាបានបំពេញតណ្ហារបស់វា ហើយបូមយកជីវិតរបស់ជនរងគ្រោះដែលវាចង់បាននោះអស់។ ប៉ុន្តែ ក្នុងករណីទាំងនេះ វានឹងចេះសន្សំសំចៃ និងពន្យារការសប្បាយដ៏សាហាវរបស់វា ដោយភាពប៉ិនប្រសប់របស់អ្នកចូលចិត្តរសជាតិ ហើយបង្កើនវាដោយការខិតខំប្រឹងប្រែងបន្តិចម្តង ៗ នៃការទាក់ទាញដ៏មានល្បិចកល។ ក្នុងករណីទាំងនេះ វាហាក់ដូចជាប្រាថ្នាចង់បានអ្វីមួយដូចជាការអាណិតអាសូរ និងការយល់ព្រម។ ក្នុងករណីធម្មតា វាទៅរកគោលដៅរបស់វាដោយផ្ទាល់ វាយប្រហារដោយកម្លាំង និងច្របាច់ក និងធ្វើឱ្យអស់កម្លាំងជាញឹកញាប់ក្នុងអាហារតែមួយដង។
បិសាចបឺតឈាម ហាក់ដូចជាស្ថិតនៅក្រោមលក្ខខណ្ឌពិសេស ក្នុងស្ថានភាពជាក់លាក់។ ក្នុងករណីជាក់លាក់ដែលខ្ញុំបានប្រាប់អ្នក មីកាឡា (Mircalla) ហាក់ដូចជាត្រូវបានកំណត់ចំពោះឈ្មោះមួយ ដែលបើមិនមែនជាឈ្មោះពិតរបស់នាងទេ យ៉ាងហោចណាស់ក៏ត្រូវតែបង្កើតឡើងវិញ ដោយគ្មានការខកខាន ឬបន្ថែមអក្សរណាមួយ ដោយការរៀបចំអក្សរ (anagrammatically) ដូចដែលយើងនិយាយ ដែលបង្កើតជាឈ្មោះរបស់វា។
កាមីឡា (Carmilla) បានធ្វើដូច្នេះ។ មីឡាកា (Millarca) ក៏ដូច្នោះដែរ។
ឪពុកខ្ញុំបានប្រាប់ដល់បារ៉ុន វ៉ូឌែនបួរ ដែលបានស្នាក់នៅជាមួយយើងរយៈពេលពីរឬបីសប្តាហ៍បន្ទាប់ពីការបណ្តេញកាមីឡាចេញ នូវរឿងអំពីអភិជនម៉ូរ៉ាវី (Moravian) និងបិសាចបឺតឈាមនៅទីបញ្ចុះសព Karnstein បន្ទាប់មកគាត់បានសួរបារ៉ុនពីរបៀបដែលគាត់បានរកឃើញទីតាំងពិតប្រាកដនៃផ្នូររបស់ Countess Mircalla ដែលត្រូវបានលាក់ទុកជាយូរមកហើយ។ ទឹកមុខដ៏ចម្លែករបស់បារ៉ុនបានក្រៀមក្រំទៅជាញញឹមដ៏អាថ៌កំបាំង។ គាត់សម្លឹងមើលចុះក្រោម ដោយនៅតែញញឹមនៅលើប្រអប់វ៉ែនតាចាស់របស់គាត់ ហើយចាប់ចលនាវា។ បន្ទាប់មក ងើបមុខឡើង គាត់បាននិយាយថា៖
"ខ្ញុំមានកំណត់ហេតុជាច្រើន និងឯកសារផ្សេងទៀត ដែលសរសេរដោយបុរសគួរឱ្យកត់សម្គាល់នោះ។ ក្នុងចំណោមពួកវា ឯកសារដែលចម្លែកបំផុតគឺជាឯកសារមួយដែលនិយាយអំពីការមកលេងដែលអ្នកនិយាយនោះ ទៅកាន់ Karnstein ។ ប្រពៃណី ពិតណាស់ បានបន្ថែមពណ៌ និងបំភ្លៃបន្តិច។ គាត់អាចត្រូវបានគេហៅថាអភិជនម៉ូរ៉ាវី ព្រោះគាត់បានផ្លាស់ប្តូរទីលំនៅទៅកាន់ទឹកដីនោះ ហើយក៏ជាអភិជនផងដែរ។ ប៉ុន្តែ តាមពិត គាត់ជាជនជាតិដើមនៃ Upper Styria ។ វាគ្រប់គ្រាន់ក្នុងការនិយាយថា កាលពីវ័យក្មេង គាត់ធ្លាប់ជាអ្នកស្រលាញ់ដ៏ខ្លាំងក្លា និងពេញចិត្តរបស់មីកាឡា Countess Karnstein ដ៏ស្រស់ស្អាត។ ការស្លាប់មុនអាយុរបស់នាងបានធ្វើឱ្យគាត់កើតទុក្ខយ៉ាងខ្លាំងដែលមិនអាចលួងលោមបាន។ វាជាធម្មជាតិរបស់បិសាចបឺតឈាមដែលត្រូវកើនឡើង និងចម្រើនដល់គ្នា ប៉ុន្តែយោងទៅតាមច្បាប់ខាងវិញ្ញាណដែលបានបញ្ជាក់។
"សូមសន្មត់ថា នៅដើមដំបូង មានទឹកដីមួយដែលគ្មានបណ្តាញពីជំងឺអាក្រក់នេះ។ តើវាចាប់ផ្តើមដោយរបៀបណា ហើយវាចម្រើនដល់គ្នាដោយរបៀបណា? ខ្ញុំនឹងប្រាប់អ្នក។ មនុស្សម្នាក់ ដែលមានអំពើបាបច្រើន ឬតិច ធ្វើអត្តឃាត។ មនុស្សធ្វើអត្តឃាត ក្រោមកាលៈទេសៈជាក់លាក់ ក្លាយជាបិសាចបឺតឈាម។ ខ្មោចនោះមកលេងមនុស្សរស់នៅក្នុងពេលគេង។ ពួកគេស្លាប់ ហើយស្ទើរតែគ្រប់ពេល នៅក្នុងផ្នូរ វិវត្តទៅជាបិសាចបឺតឈាម។ នេះបានកើតឡើងក្នុងករណីមីកាឡាដ៏ស្រស់ស្អាត ដែលត្រូវបានលងដោយអារក្សមួយក្នុងចំណោមពួកនោះ។ បុព្វបុរសរបស់ខ្ញុំ វ៉ូឌែនបួរ ដែលខ្ញុំនៅតែកាន់តំណែងរបស់គាត់ បានរកឃើញរឿងនេះយ៉ាងលឿន ហើយក្នុងអំឡុងពេលសិក្សាដែលគាត់បានលះបង់ខ្លួន គាត់បានដឹងច្រើនជាងនេះទៀត។
"ក្នុងចំណោមរឿងផ្សេងទៀត គាត់បានសន្និដ្ឋានថា ការសង្ស័យពីការបឺតឈាមប្រហែលជាធ្លាក់មកលើ Countess ដែលបានស្លាប់ ដែលក្នុងជីវិតរស់នៅធ្លាប់ជាព្រះនាងរបស់គាត់។ គាត់បានកើតភាពភ័យរន្ធត់មួយ ដោយមិនថានាងជាអ្វីក៏ដោយ ចំពោះសំណល់របស់នាងដែលត្រូវបានប្រមាថដោយការប្រហារជីវិតក្រោយស្លាប់។ គាត់បានបន្សល់ទុកក្រដាសចម្លែកមួយដើម្បីបញ្ជាក់ថា បិសាចបឺតឈាម នៅពេលត្រូវបានបណ្តេញចេញពីជីវិតពាក់កណ្តាលរបស់វា ត្រូវបានទម្លាក់ទៅក្នុងជីវិតដែលគួរឱ្យខ្លាចជាងនេះទៀត។ ហើយគាត់បានសម្រេចចិត្តជួយសង្គ្រោះមីកាឡា ដែលធ្លាប់ត្រូវបានគាត់ស្រលាញ់យ៉ាងខ្លាំង ពីការសង្គ្រោះនោះ។
"គាត់បានប្រើយុទ្ធសាស្ត្រនៃការធ្វើដំណើរមកទីនេះ ការដកយកសំណល់របស់នាងដោយក្លែងបន្លំ និងការលុបបំបាត់វិមានរបស់នាងយ៉ាងពិតប្រាកដ។ នៅពេលដែលវ័យចំណាស់បានលួចចូលមកលើគាត់ ហើយពីជ្រលងភ្នំនៃឆ្នាំរបស់គាត់ គាត់បានក្រឡេកមើលទៅក្រោយលើទិដ្ឋភាពដែលគាត់កំពុងចាកចេញ គាត់បានពិចារណា ដោយស្មារតីផ្សេងគ្នា ពីអ្វីដែលគាត់បានធ្វើ ហើយភាពភ័យខ្លាចបានកាន់កាប់គាត់។ គាត់បានធ្វើការគូសវាស និងកំណត់ចំណាំដែលបានណែនាំខ្ញុំទៅកាន់កន្លែងជាក់លាក់នោះ ហើយបានគូរសេចក្តីសារភាពពីការបោកបញ្ឆោតដែលគាត់បានប្រើ។ ប្រសិនបើគាត់មានបំណងធ្វើសកម្មភាពបន្ថែមទៀតនៅក្នុងរឿងនេះ សេចក្តីស្លាប់បានរារាំងគាត់។ ហើយដៃរបស់កូនចៅដ៏ឆ្ងាយម្នាក់ ដែលយឺតពេលសម្រាប់មនុស្សជាច្រើន បានដឹកនាំការតាមរកទៅកាន់រណ្តៅរបស់សត្វសាហាវនោះ។"
យើងបាននិយាយគ្នាបន្តិចទៀត ហើយក្នុងចំណោមរឿងផ្សេងទៀត គាត់បាននិយាយថា៖
"សញ្ញាមួយនៃបិសាចបឺតឈាម គឺអំណាចនៃដៃ។ ដៃតូចរបស់មីកាឡាបានចាប់ដៃរបស់ឧត្តមសេនីយ៍ដូចជាដែកថែប ពេលគាត់លើកពូថៅដើម្បីវាយ។ ប៉ុន្តែអំណាចរបស់វាមិនត្រូវបានកំណត់ចំពោះការចាប់តែប៉ុណ្ណោះទេ។ វាទុកឱ្យមានការស្ពឹកនៅអវយវៈដែលវាចាប់ ដែលត្រូវចំណាយពេលយូរក្នុងការជាសះស្បើយ ប្រសិនបើមិនមែនជារឿងពិបាករកឡើងវិញនោះទេ។"
នៅនិទាឃរដូវបន្ទាប់ ឪពុកខ្ញុំបានយកខ្ញុំទៅធ្វើដំណើរកាត់ទីក្រុងអ៊ីតាលី។ យើងបាននៅឆ្ងាយអស់រយៈពេលជាងមួយឆ្នាំ។ វាត្រូវចំណាយពេលយូរមុនពេលការភ័យខ្លាចនៃព្រឹត្តិការណ៍ថ្មីៗនេះបានរសាយទៅវិញ។ ហើយរហូតដល់ម៉ោងនេះ រូបភាពរបស់កាមីឡាត្រឡប់មកក្នុងការចងចាំវិញ ជាមួយនឹងការប្រែប្រួលដោយមិនច្បាស់លាស់ — ពេលខ្លះជាក្មេងស្រីដែលលេងសើច ស្រាលៗ ស្រស់ស្អាត។ ពេលខ្លះជាសត្វអារក្សដែលរមួលខ្លួនដែលខ្ញុំបានឃើញនៅក្នុងវិហារដែលត្រូវបានបំផ្លាញ។ ហើយជាញឹកញាប់ ខ្ញុំបានភ្ញាក់ពីសុបិន ដោយស្រមៃថាបានឮជើងស្រាលៗរបស់កាមីឡានៅមាត់ទ្វារបន្ទប់ទទួលភ្ញៀវ។
ចប់